«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1997)

Только при условии, что мы освободим себя от мистики, ненужных страхов, беспокойства, научимся своевременно определять момент возникновения проблем в нашем сознании и правильно его "регулировать", мы сможем полностью избежать "отклонений" типа "временного помешательства".

Перевод Г.Богданова

Кэ Юньлу

В течение долгого времени все мы считали фэншуй [1] Фэншуй — "Ветер и вода" (другие названия: "Техника осмотра места" и "Геомантия") — система представлений, в центре внимания которой — влияние на человека всей совокупности природных и антропогенных факторов, присущих определенному месту. — Прим. перев. суеверием. Однако фэншуй заслуживает более серьезного отношения к нему.

Сейчас существует тенденция рассматривать фэншуй как важную составляющую часть древнего китайского зодчества, которая наряду с садово-парковым искусством и строительством (техникой возведения сооружений) являлась в прошлом одним из «трех китов» китайской архитектуры. По мнению некоторых специалистов, фэншуй — это лишь комплексный анализ географических, метеорологических, геологических, экологических, этических, эстетических и даже философских аспектов применительно к архитектуре. Они считают, что пора уже, дескать, поставить все на свои места и дать фэншуй строго рациональное объяснение, согласно которому фэншуй — сугубо научная концепция, чуждая "всякой мистике, суевериям и загадкам". Отсюда следует, что выбор места для строительства здания или обустройства кладбища ни в коей мере не может повлиять на человеческие судьбы в настоящем, а тем более предопределить участь будущих поколений. Выбор того или иного места для строительства может лишь повлиять на прочность, функциональные характеристики и внешний вид будущего сооружения, а также определить, будет ли гармонировать строение с окружающей его местностью, будет ли составлять с ней единое целое с позиции эстетики, этики или философии.

Я считаю, что такой подход не отличается глубиной и завершенностью. С точки зрения цигун, фэншуй это фэншуй, а вовсе не одно из направлений в архитектуре.

Чтобы понять фэншуй, надо начинать с "Ицзина", надо понимать законы инь-ян и багуа. Фэншуй требует комплексного подхода к изучению природы, учитывающего влияние инь и ян. Это очень сложная наука. Подобно тому, как в китайской медицине на основе анализа соотношения инь и ян в организме больного ставится диагноз, фэншуй дает заключение о балансе инь и ян, присущих определенному месту. Можно сравнить фэншуй и с астрологией, с той только разницей, что в распоряжении фэншуй не карты звездного неба, а карты земной поверхности и фэншуй изучает влияние расположения определенных объектов на местности, а не влияние звезд.

Проще говоря, природа и география определенного места налагают отпечаток на его энергетику, определяя его фэншуй. И человек, искушенный в цигун, может это почувствовать. У каждого места свой фэншуй, своя энергетика, определяющая влияние этого места на человека, на его физиологию и психику. Если фэншуй влияет на физиологию и психику человека, то, как следствие, окажет влияние и на его судьбу, что, в свою очередь, скажется на судьбе потомков. Это самое простое объяснение того, как фэншуй может влиять на человеческие судьбы. Для того, чтобы углубиться в проблему, необходимо сначала уяснить для себя, что же на самом деле есть человек, от чего зависит его судьба.

Человек — это не обособленный индивидуум, а одно из звеньев цепи, связывающей прошлые и грядущие поколения. Это определяет положение человека во времени. Человек также интегрирован в окружающее пространство, которое есть ничто иное, как фэншуй. Таким образом, влияя на конкретного человека, фэншуй оказывает влияние на весь его род. Механизм этого воздействия, законы, лежащие в его основе, очень сложны, и познать их можно только эмпирическим путем.

Хочется особенно подчеркнуть, что многие современные научные концепции, подобно фэншуй, также долгое время считались лженаукой. Мы должны критически подходить к суевериям, но не выплескивать вместе с водой и ребенка.

Техника фэншуй помогает выбрать "хорошее” место; также существуют техники, позволяющие выбрать "благоприятное время”. Тот или иной час дня, то или иное время года оказывают различное влияние на природу и человека, а соответственно и на экономику, культуру и политику. Всему должно быть свое время, но смысл этих слов мы, порой, не понимаем до конца.

Всем, конечно, понятно, что значит выбрать благоприятное время, если дело касается рождения ребенка, проведения сельскохозяйственных работ, военных или политических действий. Выбор времени, в данном случае, означает просто учет климатических условий или ситуации в обществе. Однако это не есть "выбор благоприятного дня” в истинном его понимании. Что бы ни происходило, конечный результат зависит от года, месяца, дня и времени суток, когда началось данное событие.

Все это кажется мистикой. Да, в этом заключена великая тайна. Но в то же время было бы большим заблуждением слепо преклоняться перед ней, постоянно связывать себя по рукам и ногам, руководствуясь только соображениями "выбора благоприятного часа"

Перевод Д. Попова

* * *

В статье "Рождение мудрости" ("Цигун и жизнь", 1997, № 1) упоминается точка хуэйчжун. В примечании допущена неточность, поскольку, во-первых, хуэйчжун на самом деле не является "точкой" (сюэвэй) в строгом значении этого слова. Хуэйчжун — это, скорее, область.

Во-вторых, располагается она не между бровей, а несколько выше межбровья и занимает всю впадину (круг диаметром около 1 см).

Ши Мин, Сяо Вэйцзя

(Продолжение. Начало см. 1996, № 6; 1997, № 1)

Если говорить в общем плане, то, когда дело доходит до концепции “сознание” и его сущности, оказывается, что традиционная китайская наука и культура, литература и искусство, медицина, философия, цигун, боевые искусства и т. д. понимают под этим нечто, что не имеет точного определения. Уже одно это является важной темой, нуждающейся в коллективном исследовании, охватывающем целый ряд проблем. В то же время в каждой из областей имеется собственное понимание сознания, собственный опыт его совершенствования. “Дух” и “сознание” в философском понимании, в трактовке китайской медицины и искусства; “сознание” как соприкосновение с идеальным в поэзии, музыке, каллиграфии и живописи: “сознание" и “истинное сознание” в цигун и боевых искусствах — все это проявления “сознания” или то, что имеет к нему отношение.