Вокруг Света - Журнал «Вокруг Света» №08 за 2007 год

Некоторых, впрочем, насильно выдавали замуж, и потом, после страшного 1947-го, правительства в Дели и Исламабаде принялись за работу по розыску и репатриации таких несчастных. Кто-то радовался возможности вернуться, другие, боясь, что родные не захотят принять их назад, отказывались ехать. Этих последних, в соответствии со взаимными договоренностями и общим настроем общества, везли туда, откуда они родом, насильно — так продолжалось до 1954 года.

Эпилог. Неизбежность.

Могли ли британцы предотвратить или смягчить эту кровавую вакханалию и избежать раздела страны, если бы они не оставили колонию в самый драматический момент? Тут мы опять возвращаемся к вопросу о престиже. Именно неизбежность завершения их владычества, всеобщее осознание этого близкого конца и создало атмосферу нетерпимости в 1945—1947 годах. Все ждали урегулирования, но война лишь усилила религиозную окрашенность индийских политических сил. Отсюда — кровавые столкновения, отсюда, со всей неизбежностью, — и развал Индии. Насилие стало и причиной, и следствием раскола, и англичане, почти выпустившие уже из рук административные вожжи, не могли сдержать враждующие группировки. Финансовая ситуация внутри самой Великобритании не позволяла содержать огромный воинский контингент, необходимый в этих условиях и ненужный раньше. Решение уйти было просто продиктовано знаменитым британским здравым смыслом...

Первую индийскую железную дорогу протяженностью 240 километров — из окрестностей Калькутты в угледобывающие районы нынешнего штата Бихар — британцы открыли в 1850 году. На фото — строительство станции

Мы же, руководствуясь тем же самым здравым смыслом, можем рассудить: едва ли британцы виновны в осознанном потворстве индийскому расколу. Ведь основной пафос их двухвекового господства, в конце концов, состоял в обратном — во всяческом объединении: политическом, культурном, социальном. Разве не они, некогда воспользовавшись разобщенностью субконтинента, покорили и соткали в одно пестрое одеяло его разрозненные земли, впервые ввели общеупотребительные, знакомые всем государственные языки, опутали страну сетью железных дорог и телеграфных проводов, подготовив, таким образом, почву для организованного сопротивления своей же собственной власти в дальнейшем? Вполне возможно, что если б не колониальная история Индии, на ее территории сегодня располагалось бы примерно два десятка государств…

Но как бы там ни было, век «старого империализма» закончился. Теперь, в начале ХХI века, мы наблюдаем попытки — правда, при помощи той же военной силы! — насадить уже совершенно новый его вариант, империализм политических систем и идей. Возможно, с учетом распространения гуманитарных ценностей задача эта сама по себе довольно достойная. Но, помня уроки британского владычества в Индии, стоит осознать: все на политической карте мира рано или поздно кончается. И, как правило, — кончается драматически.

Роберт Аптон

В Индии судьбу определяет кастовая система. С самого рождения каждый индиец знает, на что он имеет право, иначе говоря — брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или ачхут — неприкасаемый. Брахманы принадлежат к самым высоким кастам, неприкасаемые — к самым низким. На них приходится вся самая тяжелая и грязная работа. Но чувствуют ли они себя при этом «униженными и оскорбленными»?

Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.

К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.

Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.

На 50-градусной жаре рабочий из числа неприкасаемых ремонтирует канализацию. В сезон дождей устаревшие системы часто переполняются и сточные воды заливают улицы…

Профессиональная добродетель

Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.

Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.

Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.