Вера Пророкова - Любовь, Вера, Надежда. Баллада

© Вера Пророкова, 2021

ISBN 978-5-0053-3000-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Небольшая предыстория написания БАЛЛАДЫ

«ЛЮБОВЬ, ВЕРА, НАДЕЖДА».

До недавнего времени у меня не было интереса к истории своих предков, родовым корням, не возникало интереса, чтобы хотелось узнать, кем они были, чем занимались, на каких землях они проживали. Но сейчас настало удивительное время, что жизнь меняется, меняются условия жизни каждого из нас, и это коснулось меня тоже. Появились большие возможности: виртуальные библиотеки, ранее закрытые архивы позволяют найти практически любую информацию с помощью интернета, не покидая своего дома и места жительства. Мое желание узнать о своих родовых корнях и возможности Всемирной паутины помогли обнаружить многое, что было для меня настоящим открытием – узнать о себе как о потомке старинной традиции сказителей, гусельников, что было наследием моего рода, моих предков. Сейчас немного истории, пояснений – кто такие были гусельники, гусляры, кого называли сказителями, чтобы стало более понятно появление подобного явления во многих культурах.

В русской культуре с древних времен музыка сопровождала человека во всех сферах его жизни. Музыкальные инструменты отличались разнообразием и имели не только развлекательное, но и сакральное значение, использовались в различных обрядах и культовых мероприятиях, а также в прикладных целях.

Гусли – самый древний русский щипковый струнный музыкальный инструмент – первые упоминания о гуслях найдены в источниках V века нашей эры, разновидностью которых является, по одной из версий, древнегреческая кифара, лира, псалтерий, жетыген. Также с гуслями имеют сходство армянский канон и иранский сантур. Более современной разновидностью гуслей является арфа. Репертуар, исполняемый на гуслях, очень разнообразен и находил применение во всех сферах жизни – духовной, праздничной, обрядовой.

Под гусельный аккомпанемент исполнялись и до сих пор исполняются былины, сказания и более эпические вещи, например, «Садко», «Добрыня Никитич», «Боян». В великом памятнике древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (XI – XII вв.) поэтично воспет образ гусляра-сказителя. В Новгороде были найдены гусли XII века с надписью «СЛОВИША». По предположениям ученых, это имя мастера, сделавшего гусли, вероятно, он же и играл на них.

ГУСЕЛЬНИК – игрец на гуслях. В отличие от гусляра, является более уважительной, хотя более редкой формой.

К гуслярам на Руси было неоднозначное отношение. В течение долгого времени это были почетные гости на любом сборище. Они развлекали народ музыкой и пением, рассказывали разные истории, рассуждали о днях минувших, а иногда заглядывали и в будущее – по верованиям древних русичей, гусляры владели особой поэтической магией. Ни одно мероприятие в богатом доме, будь то свадьба или похороны, не обходились без гусляра. Считалось, что любое дело, требующее удачи – военный поход, сватовство или еще что, – непременно решится наилучшим образом, если, перед тем как приступить к нему, послушать песнь гусляра об этом событии.

Упоминание о гуслярах можно найти и в книге А́дама Олеа́рия (немецкого путешественника, географа, ориенталиста, историка, математика и физика) «Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно», изданной в 1647 году. Однако после крещения Руси гусли попали в немилость к христианской церкви. По некоторым данным, гусляры считались колдунами, а гусли – «бесовским инструментом». Об этом свидетельствует письмо митрополита Иосафа к Ивану Грозному о просьбе извести всех скоморохов, гудельщиков, гусляров. Но наиболее правдоподобно выглядит версия, что отрицательное отношение церкви к русской инструментальной музыке вызвано стремлением христианских священников бороться с пьянством, развратом и прочими непотребными делами, происходившими на различных гульбищах, неотъемлемой частью которых были и музыканты-гусляры. Позже гусли были реабилитированы и использовались и в церковной обрядовой музыке, которая могла подготовить дорогу пророческому слову или сама стать пророчеством.

В слове Божьем существует тесная связь между музыкой и пророчеством. В Писании содержится множество указаний, говорящих о тесных взаимоотношениях между музыкой и пророчеством; как в Ветхом, так и в Новом Завете можно найти множество пророческих песен.

Царь Давид не только пел духовные стихи под аккомпанемент гуслей, но своей игрой на них изгонял из Саула злого духа (1 Цар. 16.23).

В Откровении Иоанна Богослова гусли появляются исключительно как атрибут праведников и небесных сил (V: 8—9).

СКАЗИТЕЛЬ – это человек, который рассказывает сказки, былины, творец эпических песен и исполняет другие произведения, относящиеся к разряду устного народного творчества.

В народном эпосе содержится все необходимое сознанию человека. Любое действие начинается с образа. Эпос эти образы озвучивал своим поэтическим, поэтико-музыкальным языком (та внутренняя музыка, которую слышит всякий читающий эпос), и они поддерживали движение жизни.

В каждом народе были свои сказители, и архаическая традиция веками сохраняла источник жизни. При этом традиция не была чем-то мертвым, застывшим. Главным было сохранить живительный ток, связь между поколениями, связь с предками и божествами. А формы были самые разные. Сказители всегда умели подобрать ключи к человеческому сердцу и передать сокровенные знания или исцелить, а часто они обличали нечестных, потерявших совесть правителей или представителей знати. Они сохраняли некий баланс, равновесие, гармонию. Только им ведомыми ключами, своим пением и игрой на музыкальных инструментах совершали невозможное, необъяснимое и таинственное – восстановления справедливости, правды, архетипичности и т. д. Зло теряло силу и рассеивалось.

Сказители были живой, олицетворенной совестью народа. Слово сказителя питало сердце подобно хлебу и вдохновляло на подвиги и победы! Сердце сказителя было родником живой воды! Оно было духовным солнцем, источником духа, светильником! Сказитель пробуждал души ото сна и направлял их по красной тропе, тропе духа. По сути, можно бесконечно говорить и перечислять способности сказителей. Это очень емкое не просто искусство, а духовное действо, приносящее добрые плоды.

Благодаря возможностям современного мира для передачи информации давно минувших времен приглашаю вас познакомиться с БАЛЛАДОЙ «ЛЮБОВЬ, ВЕРА, НАДЕЖДА». Эти реальные события произошли в XVI – XVII веках, но мысли, поступки, чувства живут в человеческой природе независимо от исторического периода, и в современном мире каждый из нас встречается с разлукой, горечью утрат, подлостью, жаждой наживы. Но всегда свои душевные раны врачует любовью, всегда верит и надеется в справедливость и поддержку.