Константин Гладков - Учебник альтернативной истории

В первые века в этот день славили Богоматерь, а позже – Иисуса Христа. Поэтому до сих пор во время праздничной службы священников можно увидеть и в голубом облачении (цвет, символизирующий непорочность и чистоту Девы Марии), и в белом (символ божественного света).

Есть несколько икон, посвященных Сретению: это икона Богородицы «Умягчение злых сердец» (ее еще называют «Симеоново проречение»), на которой Мария изображена с семью вонзенными в сердце мечами – как символ предстоящих материнских страданий. Евангелист Лука написал, что Симеон, взяв на руки Иисуса, предрек его матери: «И Тебе Самой оружие пройдет душу», – подразумевая, что женщина увидит крестные страдания своего ребенка. Число семь выражает чрезмерность материнских мук.

Перед этим образом верующие молятся о прекращении вражды или раздоров в семье, между супругами и родственниками, о защите от нападения во время войны.

Еще одна икона, связанная со Сретением, – Симеона Богоприимца. Святой изображен на ней с Младенцем. А на иконе Сретения Господня Симеон принимает Иисуса из рук Марии.

На Сретение в православных храмах служат праздничную литургию, иногда с крестным ходом. Свечи со сретенской службы верующие обычно забирают с собой, чтобы зажигать во время домашней молитвы.

Особо радостным и любимым праздник Сретения на Руси был еще и потому, что совпадал с окончанием жестоких холодов. В народе говорили: «Сретение – зима с летом встретились». Поэтому последние морозы и первые оттепели называли сретенскими.»

Довольно информативная. Я возьму на себя смелость и раскрою секреты, тщательно замаскированные официальными демагогами, но легко читаемые, стоит только отказаться от пары-тройки их непреложных истин.

1. С древнецерковного языка «сърѣтение» переводится как «встреча» .

Никакого древнецерковного языка конечно же не существует. То, что нам преподносят как особый церковный диалект – на самом деле греческий язык той самой «Древней» Греции, которая, напомню, распространялась на всю Азию (Евразию по современной топонимике) со столицей в Вавилоне-Царьграде-Омске. Легко понять, что та самая Греция – не что иное, как государство русских.

Я в детстве обожал русские народные сказки. Но для меня было загадкой, откуда они набрали столько царей. Причём цари все именно РУССКИЕ, во всей своей неподражаемой самобытности. В официальной истории царей я чот и не припомню. Были князья, императоры. Хотя нет, был: царь Иван Грозный. В единственном числе.

Теперь всё встало на свои места: Русской (Древней) Греции по источникам – примерно 1000 лет – столько Вавилон-Царьград руководил мировым процессом, пока его не подвинул другой русский город Рим – Москва. Дальше в официальной истории Греция фигурирует как Византия, потом Тартария, ну и Советский Союз (хотя СССР – скорее всё-таки Московско-Римский проект, но с очень крепкими греко-тартарскими корнями). Все эти государственные образования имеют один русско-славянский знаменатель. Вот на их основании и черпал вдохновение русский сказочный фольклор с колоритным разнообразием царей.

Исус родился в Вавилоне, который на тот момент ещё не подвергся завоеванию и уничтожению римлянами после 3-ёхлетней осады в 70-х годах от его рождения. Римляне тогда так возненавидели этот город, что сначала сожгли, потом то что осталось сравняли с землёй, а потом ещё посыпали солью. Чтобы уже никто и никогда там не поселился.

Рим при жизни Исуса был на пике своего могущества, и современная Франция была под его оккупацией. Именно в неё и направится Исус через 33 года, чтобы принять там свою смерть. Я считаю, что он прекрасно знал, чем для него обернётся путешествие к своим бывшим соотечественникам – 10,5 племенам. Ведь он был великим пророком.

И все: и Вавилон, и Рим, и Париж тогда разговаривали на едином для всех языке – русско-греческом. Который до нас дошёл как «древнецерковный». Евреи между собой, конечно, могли употреблять иврит, но в обязательном порядке всё равно знали общий для обеих империй Римской и Греческо-Вавилонской русский язык.

2. У древних иудеев была традиция: мать, у которой родился мальчик, приходила с младенцем в Иерусалимский храм через 40 дней после родов, чтобы принести очистительную жертву.

Иерусалимский – он же Вавилонский, та самая Вавилонская башня – храм Зевсу. Напомню, что это не моя прихоть, а факт, зафиксированный Геродотом.

Не очистительная жертва, а крещение. Опуская в воды Иртыша-Иштара, младенца вверяли вавилонской богине. Поэтому храм стоял на берегу Иртыша-Иштар. Жертвоприношения как-то уж особенно настойчиво продвигаются нонешними кукловодами, в основе своей авраамистами. С чего бы это?

С тех пор, кстати, ничего не изменилось. Крещение – это признание Иштар: ребёнка вверяли богине, и она брала его под опеку и защиту. Нам об этом наши священнослужители не распространяются. На самом деле бог у христиан в женском обличии. Не вижу в этом факте ничего предосудительного. Даже наоборот: голосую двумя руками «за». Сегодня мы знаем Иштар как Богородицу – образ священный для русских людей.

Дальше я подробно раскрою загадку женопоклонения церковнослужителей, и почему они тщательно скрывают эту тайну.

3. Мария принесла в храм двух птиц.

Я, просматривая материал про богиню Иштар, обратил внимание на такую иллюстрацию:

Иштар, окружённая облаком голубей, предстаёт перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация новоассирийской легенды, 1913 год.

Голуби, похоже, подносились Иштар. Это был вавилонский культ хранительницы великого города. Допустим, их просто выпускали на волю. Через какое-то время птицы своим ходом возвращались домой. Что-то похожее мы сегодня наблюдаем на олимпийских играх, свадьбах, в исполнении папы римского. В последний раз, правда, на голубей папы набросились вороны. Что бы это значило?

Представьте себе двух голубей, отлетающих от храма. Весь Вавилон, замечая птиц, всматривался в небо, пытаясь определить, к какому дому они подлетят – у кого пополнение в семействе? Это становилось не просто доброй традицией. Вполне возможно отлетающих от храма птиц горожане наделили суеверием: увидевшему их сопутствовала удача. Тогда благодать от появления нового жителя Вавилона как бы разливалась на весь город.

Возможно, с тех пор традиция держать голубей обрела новое сакральное значение. Кроме писем, они разносили добрые вести, заодно принося удачу всем желающим и, конечно же, хозяевам. Все эти приятные приметы, в конце концов, опускались на Иштар благодарностью и верой в её возможности, заодно раскручивая её бренд. Здесь, если приглядеться, скрыта отгадка на один интригующий и очень злободневный вопрос: какому богу поклонялись в иерусалимском-вавилонском храме? Храм на самом деле изначально был посвящён именно Иштар.