Теодор Драйзер - Финансист. Титан. Стоик. «Трилогия желания» в одном томе [сборник litres]

Тогда Беренис спросила его о красоте: столь многие поклоняются ей во всех ее проявлениях и становятся поистине ее рабами.

Гуру ответил:

– Даже в самых низменных влечениях заложена частица божественной любви. На санскрите Всевышнего называют иногда Хари, что значит – тот, кто притягивает к себе все сущее. Поистине только он и достоин притягивать к себе человеческие сердца. Ибо кто может пленить душу? Только он. Вот ты видишь человека, которого привлекает чье-то красивое лицо, – неужели ты думаешь, что горстка определенным образом соединенных молекул способна увлечь кого-нибудь? Ничуть! За этими частицами материи должно быть – и есть – нечто, излучающее божественное воздействие, божественную любовь. Невежда и не подозревает об этом, но, сознательно или бессознательно, влечет его только эта искра истинно прекрасного. Итак, даже наиболее низменные влечения порождаются самим божеством. «Ни одна женщина, о возлюбленный, не любила своего мужа ради него самого, но ради Атмана, ради Всевышнего, заключенного в нем». Всевышний – это великий магнит, а мы все – словно металлические стружки, и он притягивает нас к себе, а мы стремимся постичь его – узреть лик Брахмы, отраженный во всех формах и очертаниях. Мы думаем, что поклоняемся красоте, на самом же деле – мы поклоняемся лику Брахмы, проступающему сквозь нее. В глубине всего – сущность.

И дальше:

– Раджа-йог знает, что плоть существует для того, чтобы душа приобрела опыт, а опыт учит, что никогда и ничем душа не была и не будет связана с телом. Человеческая душа должна понять и прочувствовать, что она испокон веков была и остается духовным началом, а не материальным и что соединение ее с материей только временное и не может быть иным. Раджа-йог учится отречению на самом тяжком из отречений: он прежде всего должен понять, что вся видимая и осязаемая природа – только иллюзия. Он должен понять, что всякое проявление силы в природе порождается не самой природой, а духом. Он должен с самого начала усвоить, что все знание и весь опыт проистекают от духовного начала, а не от плоти, и потому должен тотчас по убеждению разума порвать все узы, соединяющие его с плотью.

Но из всех видов отречения самое естественное то, которому учит Бхакти-йоги. Никакого насилия – ни от чего не нужно отрывать себя, ни с чем не нужно насильно расставаться. Отречение Бхакти – легкое, оно происходит плавно, незаметно и так же естественно, как все, что нас окружает. Человек любит свой город, потом он начинает любить свою страну, любовь к городу отмирает легко и естественно. Человек проникается любовью ко всему миру, и тогда его любовь к своей стране, его фанатический патриотизм отмирает безболезненно, сам собой, без всякого насилия. Человек непросвещенный любит чувственные наслаждения, но чем культурнее и просвещеннее он становится, тем больше влечет его к наслаждениям духовным и тем меньше – к наслаждениям чувственным.

Для того чтобы познать отречение, требуемое Бхакти, не нужно ничего убивать в себе, оно приходит так же естественно, как естественно рядом с сильным светом постепенно тускнеет более слабый, пока не померкнет совсем. Так и любовь к удовольствиям, чувственным и духовным, тускнеет и меркнет в свете любви к Всевышнему. Эта любовь к Всевышнему все растет и принимает форму Парабхакти, или высшего поклонения. И для того, кто познал эту любовь, исчезают формы, теряют смысл ритуалы, перестают существовать книги, святыни, храмы, церкви, религии и секты, страны и национальности – все эти мелкие ограничения, все оковы понятий и условностей отпадают сами собой. Ничто больше не связывает его и не ограничивает его свободы. Так корабль, приблизившийся к магнитной горе, вдруг рассыпается на части – все его железные болты и скрепы магнит притягивает и извлекает из их гнезд, доски распадаются, а волны подхватывают и уносят их. Точно так же и высшее начало снимает все скрепы с души, и она обретает свободу. В таком отречении, близком к поклонению, нет ни жестокости, ни борьбы, ни подавления, ни усмирения. Для познания Бхакти не нужно подавлять ни одного из своих чувств, – нужно только стремиться развить их и обратить к Богу.

Отрекись от этого видимого, иллюзорного мира, – лишь тогда обретешь ты счастье, если во всем будешь видеть Всевышнего. Имей, что имеешь, но все обожествляй! Не прилепляйся к земным благам. Во всем люби Всевышнего. И тогда ты будешь жить так, как учит и христианство: «Ищите прежде царствия Божия».

Всевышний живет в сердце каждого живого существа. Он снова и снова вращает живые существа вокруг колеса своей божественной иллюзии Майи. Во Всевышнем ищи себе прибежище. Его благостью обретешь ты душевный покой – и тебя не коснутся никакие перемены.

Когда по истечении определенного времени, или цикла, называемого кальпой, вселенная рассыплется в прах, она перейдет в потенциальное состояние – в состояние семени, вызревающего для нового рождения. Период образования новой формы носит у Кришны название «дня Брахмы», период потенциальный – «ночи Брахмы». Существа, населяющие мир, то возрождаются, то вновь подвергаются распаду – вместе со сменой космического дня и ночи. Не следует, однако, думать, что процесс распада соответствует «возвращению к Всевышнему». Просто существо, потеряв свою форму, переходит во власть Брахмы, который послал его в мир, и пребывает там до тех пор, пока не настанет пора его нового воплощения.

Индуизм приемлет и признает многие воплощения Бога, в том числе Кришну, Будду и Христа, и допускает, что будет еще немало и других воплощений…

Наконец, настал день, когда Беренис услышала от гуру последние напутственные слова, ибо он знал, что она должна покинуть его.

– Итак, я научил тебя мудрости, которая есть тайна тайн, – сказал он. – Обдумай все, что я тебе говорил. А потом действуй, как сочтешь нужным и правильным. Ибо Брахма говорит: «Кто не ведает заблуждений и знает, что во мне все сущее, – знает все, что можно познать. И потому он поклоняется мне от всего сердца». Это самая священная истина из всего, чему я тебя научил. Кто познал это, тот воистину стал мудр. И цель его жизни достигнута.

Весь следующий год Беренис с матерью путешествовали по Индии – они стремились как можно больше увидеть и лучше узнать эту удивительную страну. Беренис, посвятившая четыре года серьезному изучению индусской философии, тем не менее довольно быстро поняла, глядя на то, как живут люди, что перед нею – обманутый, заброшенный народ, и ей захотелось до возвращения на родину как можно больше узнать о нем.

И вот Беренис с матерью побывали в Джайпуре, Канпуре, Пешаваре, Лахоре, Равальпинди, Амритсаре, в Непале, в Дели и Калькутте, посетили Мадрас и даже добрались до южной границы Тибета. И чем дальше они проникали в глубь Индии, тем больше поражала Беренис ужасающая бедность, жалкое состояние миллионов людей, населяющих этот необыкновенный, удивительный край. Беренис была озадачена: как случилось, что в стране, породившей такую возвышенную, глубоко религиозную философию, возникла и сохраняется поныне столь низменная и жестокая система социального гнета? Горсточка богачей ведет поистине королевский образ жизни, а миллионы трудятся, не разгибая спины, и получают за это гроши, которых не хватает даже на хлеб! Этот резкий контраст, разрушающий все иллюзии, был выше понимания Беренис.