Дмитрий Петров - Саморегрессия в прошлые жизни

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,

Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,

Я пойму всё, что предо мной возникает, есть проявление моего сознания,

Я узнаю, что таков вид бардо;

Сейчас, в этот решающий миг,

Не устрашусь мирных и гневных ликов – моих же проявлений.

Иди вперёд, произнося эти слова отчётливо и ясно, и помни их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно познать, что всё возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть твое отражение».

Значит, в традиции буддизма есть знания о том, что сознание сохраняется в какой-то форме и после смерти человека. Буддисты признают некий переход из одного состояния в другое. В этой традиции это называется бардо. Бардо может быть разное, например, между сном и бодрствованием или между бодрствованием и медитацией. Что касается смерти человека, то буддисты различают несколько бардо умирания. А где-то между ними бардо ясного света: состояние, когда ум переходит в свою изначальную природу – нирвану. Для буддистов это важные этапы, ведь в этих бардо проще всего осознать истинную природу себя и сознания. Напомню, что буддисты не считают состояние нирваны чем-то вне сознания, просто оно качественно другое, вне каких-либо страданий.

В буддизме к смерти знаковое отношение, особенно у монахов, совсем не такое, как у обычных обывателей. Смерть для большинства из нас – большая утрата и великое омрачение. Мы страдаем от того, что потеряли близких. Нам очень горько и обидно, когда нас лишают жизни. Об этом говорит очень многое, например, поведение осуждённых на смертную казнь или последние минуты смертельно раненых солдат на войне. Для буддистов, чьё учение – отрешиться от страданий, смерть и отношение к ней являются экзаменационным билетом. Символизмом перехода пропитаны многие ритуалы в буддийской традиции, например, создание яркой мандалы – прекрасного геометрического рисунка, изображающего пространство святых учителей и богов. Этот рисунок выполняют из цветного песка, и он по-настоящему прекрасен, но после всех церемоний рисунок разрушают и сохранить его нельзя. Попробуйте в течение нескольких дней постоянно напоминать себе, что вы умрёте и это неизбежно. Проследите за своими эмоциями, и вы ненадолго войдёте в роль буддийского монаха. Такой опыт может запомниться надолго. И напоследок небольшая цитата Будды Шакьямуни из старинного сборника Дхаммапада III века до н. э.

«Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее. Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти». Будда Шакьямуни

Иудаизм, христианство, а также ислам имеют общий контекст и часто именуются как авраамические религии, что отражает союз Авраама – родоначальника этноса самой ранней из трёх религий и Бога. Безусловно, все три религии уникальны и имеют свою богатую многовековую историю, и каждая религия имеет своё сформировавшееся отношение к вопросу реинкарнации души. Однако все три религии обязательно включают в свод своих традиций последний суд и воскрешение тела человека в новом, лучшем качестве. Эта концепция, безусловно, идёт вразрез с мыслью о том, что душа воплощается снова и снова в физическом теле. Но мысль о реинкарнации, тем не менее, присутствует в более позднем развитии философской и мистической традиции последователей иудаизма, христианства и ислама. Более детально мы начнём с самого раннего религиозного учения – иудаизма, развитие которого началось с X века до н. э.

Изначально верования иудеев были схожи с верованиями остального древнего мира. Иудеи почитали несколько богов, таких как Баал, Ашира, Молох и другие культы, характерные для всего древнего Ближнего Востока. А затем выделили Яхве, как главного божества, развивая мысль о монотеизме, то есть единобожии. Основной контекст верований иудеев был сформирован в пророчестве Моисея и в обещании Бога дать иудеям подходящее для их жизни место. Даже если мы никак не близки к этой традиции, все мы знаем историю исхода евреев из Египта и десять заповедей, которые передал Бог Моисею на горе Синай. Сейчас история пророка Моисея является общекультурным знанием, а также частью религиозного учения всех авраамических религий. Эта история, безусловно, связана с тяжёлой судьбой евреев, которые на протяжении всей известной нам истории находились в поисках своего места, в поисках своей обетованной земли. Еврейские царства прошли через завоевания вавилонян, греков Александра Македонского и римлян. Последним евреи ожесточенно сопротивлялись и устраивали восстания, за что и были изгнаны со своих территорий. После раскола Римской империи на Восточную и Западную евреи расселились на территории Европы и Ближнего Востока, а также в Византийской империи. Сохранив свои традиции на чужих землях, иудеи были изгоями и часто притеснялись коренными жителями. Всё это порождало закрытость их культуры, ритуалов и верований. Закрытые браки, ортодоксальная вера, выбор традиционных профессий и ремёсел – всё это выстроило судьбу целого народа, который переносил большие лишения на протяжении всей своей истории.

Разбирая учения иудеев о душе, мы не можем обойти Каббалу – философско-мистическое учение, начавшее развиваться во времена Византийской империи, в раннем Средневековье. Один из первых текстов – Сефер Йецира (Книга творения) – содержит описание десяти цифр, соответствующих видам и стадиям проявленного из творческого начала высшего разума. Книга также описывает буквы еврейского алфавита, как значащие и сакральные формы. В этом раннем трактате мы можем проследить зачатки или корни современной нумерологии. В других, более поздних каббалистических текстах из священных букв мистики составляли верные, по их мнению, имена богов, ангелов и демонов, а также развивали мысли о душе, посмертном суде и перерождении. Каббалисты различали три вида перерождения души: гилгул— обычное переселение души в плод в женском чреве, иббур – когда чужая душа овладевает телом во время жизни человека, и дыббук – когда чужая душа овладевает телом со злым умыслом. Так, один из старейших каббалистических текстов, Сефер ха-Зоар (Книга сияния), описывает душу человека, как состоящую из трёх составляющих: жизненного, нравственного и разумного, которая является совершенством бытия и происходит от высшей Мировой души – божественной мудрости. Природа души – соединиться с телом, чтобы самой принять участие в процессе творения, познать саму себя и своё происхождение и выполнить своё предназначение, а затем возвратиться к вечному источнику света и жизни. Но если душа не смогла выполнить предназначенное, она перевоплощается в другом теле.