Оджасви Шарма - Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать – он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» – и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.

Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру – последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!

Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.

Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель – самореализацию – его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.

В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.

До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.

На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in, который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.

Александра Ландау

Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.

Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу – пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.

В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.

Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.

В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил – «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.