Тара Брах - Доверься золоту в себе. Как раскрыть свою внутреннюю красоту

Я могла бы сделать лучше. Я должна была успеть больше. Жаль, что я недостаточно чувствительная. Многие годы ощущение «всегда недостаточно» было хроническим состоянием моего ума, и я разыгрывала этот сюжет в бесконечных вариациях. Наконец, однажды перед сном я спросила себя: «Хорошо, а что было бы достаточно? Что мне надо сделать, чтобы оказаться достаточно хорошей?»

В течение следующих нескольких недель я старалась замечать, что происходит, когда я провожу успешный ретрит на выходных, или помогаю кому-то и получаю в ответ благодарность, или проявляю особую доброту или щед-рость по отношению к кому-либо. Ощущение «достаточно» длилось 2 минуты 40 секунд, а потом я снова начинала зацикливаться на том, что мне еще нужно сделать, как подготовиться к следующему событию, как быть чувствительнее и добрее. Даже те мои поступки и успехи, которые приносили наибольшее удовлетворение, после пристального изучения казались запятнанными влиянием эго, а потому недостаточно духовными. Что бы я ни делала, меня не оставляло чувство: этого недостаточно.

С того давнего вечера, когда я прямо взглянула на нескончаемую историю своей несостоятельности, я обнаружила: «достаточно» не имеет абсолютно никакого отношения к достижениям, свершениям, а также к стремлению быть достаточно хорошей. Скорее, осознание достаточности находится прямо здесь, в полноте присутствия, в нежности открытого сердца, в молчании, которое прислушивается к этой жизни. Именно в эти мгновения сияние золота пробивается сквозь глину.

Сделайте паузу и позвольте себе погрузиться в этот момент, в присутствие, в свое сердце. Мягко скажите себе: «Больше ничего не надо делать. Этого достаточно…» Ощутите полноту и умиротворение, которое дарит возвращение домой, в состояние присутствия.

Сотни лет назад в Японии жила мастер дзен по имени Соно, известная своей мудростью. Многие приходили к ней в поисках исцеления тела, ума и сердца. Но какой бы ни была боль или беда, Соно всем давала одно простое наставление: «Каждый день повторяй эту мантру: «Спасибо за все, мне не на что жаловаться». Молва гласит: те, кто принимал ее совет близко к сердцу, обретали счастье и исцеление.

Однажды я рассказала эту историю своему сыну Нараяну, который в тот период был вечно недовольным подростком. Я надеялась, что она изменит его взгляд на мир. Но, казалось, он пропустил ее мимо ушей. Через несколько дней мы поехали на прием к зубному врачу и попали в пробку. Машины застыли на месте, а минуты стремительно убегали. Изо всей силы сжав руль, я пробормотала: «Вот черт!». Нараян легонько ткнул меня локтем в бок. «Мааам, – сказал он со снисходительной улыбкой. – „Спасибо за все, мне не на что жаловаться!“» С тех пор, когда просыпается мой внутренний нытик, я слышу лукавый голос своего сына, изрекающий мудрость Соно.

Однажды Будда говорил с ученикам о привычке ругать себя, когда что-то идет не так, и о том, как это заключает нас в тюрьму страдания. Заметив, что один молодой человек выглядит озадаченным, он подозвал его и спросил: «Если в человека попадет стрела, ему больно?» Юноша, вероятно, подумал, что это очень простой вопрос, и ответил: «Да, конечно».

Кивнув, Будда продолжил. «А если потом в этого человека попадет вторая стрела, ему будет еще больнее?» Ученик ответил: «Да, конечно».

И тогда Будда объяснил: трудности – естественная составляющая человеческой жизни. Иногда все идет не так, как нам хотелось бы, происходят несчастные случаи, возникают болезни. «Мы не всегда можем избежать первой стрелы и боли, которую она причиняет. Однако, – продолжил он, – мы можем усилить эту боль своей реакцией на происходящее». Мы злимся или огорчаемся от того, что жизнь несправедлива, или виним самих себя. «Наша реакция – это вторая стрела, и она усиливает наше страдание», – сказал Будда. «Мы отождествляемся со страдающим „я“». Молодой человек кивнул, осознав, сколько боли приносит эмоциональная реакция.

Важно помнить, что первая стрела – это не только неприятные чувства, которые мы испытываем, когда что-то идет не так. Это может быть и эмоциональная боль, которую мы ощущаем, когда злимся или боимся, испытываем ненависть или горечь. Это может быть боль депрессии или вожделения. Начиная винить себя за эти (и так уже болезненные) чувства, мы выпускаем вторую стрелу. Только пробуждая сострадание к самим себе, отпуская стыд и осуждение, мы освобождаемся от страдания и исцеляем свои сердца.

Когда в следующий раз почувствуете страх или гнев, постарайтесь не выпускать вторую стрелу самоосуждения и упреков, а отнестись к этим чувствам сострадательно.

Мы часто воюем со своими болезненными эмоциями и плохими привычками, со своей нежеланной тенью. Мы пытаемся их отрицать, отталкивать, скрывать, исправлять или осуждать. И это значит, что мы уже заранее проиграли.

Миларепа, тибетский мастер и йогин, живший в XII веке, вел такую же борьбу. Много лет он уединенно практиковал медитацию в горах, и однажды, вернувшись в пещеру, обнаружил, что в его жилище полно демонов. Несмотря на понимание Миларепы, что все эти чудища – лишь проекция его ума, демоны не становились менее опасными и ужасными. Как же избавиться от них?

Сначала Миларепа попробовал давать им духовное учение. Но они и слушать не стали. Тогда, разозлившись, он попытался выгнать их из пещеры. Но чудища были гораздо сильнее его и просто посмеялись над ним. Наконец Миларепа сдался, сел на пол и сказал: «Я никуда не собираюсь уходить, и вы, кажется, тоже, так что давайте жить вместе». Именно так следует реагировать на особо упрямых демонов: «Хорошо. Кажется, мне придется научиться с этим жить. Такова жизнь».

Миларепа перестал сопротивляться. Но, к его удивлению, демоны не бросились на него. Вместо этого они встали и покинули пещеру – все, кроме одного, самого сильного. Йогин понял: единственный выход – набраться смелости и капитулировать полностью. Он подошел к ужасному чудищу и положил голову в его огромную пасть. «Просто съешь меня, если хочешь», – сказал Миларепа. В этот момент демон исчез.

Я обнаружила, что только полностью переставая сопротивляться – отказываясь от привычки судить и попыток контролировать, не напрягаясь, не избегая, – я оказываюсь в состоянии открытого, нежного и исцеляющего присутствия. Болезненные энергии, свойственные нашей тени, просто не могут укорениться в этой открытой нежности. Когда мы полностью отбрасываем все стратегии по защите собственного «я», демоны теряют свою силу. Когда уходит сопротивление, уходят и они.