Пхра Десаранси - Практика Дхаммы

«Прямой метод». Безмятежность и прозрение являются «прямым методом», благодаря которому учеников направляют к Освобождению и достижению Плода (paṭivedha) . Таким образом, любое указание на Истину естественным образом поддерживается постижением (реализацией). Из этих двух безмятежность (samatha) преодолевает радости в сферах чувственных желаний (kāmabhava) , раскрывает прямой путь через лабиринт чувственных радостей. Это становится возможно благодаря силе погружения (jhāna) и медитации (samādhi) . Прозрение (vipassanā) предполагает прямое и спонтанное постижение таких Истин, как Страдание, Причина [страдания], Прекращение [страдания] и Путь [прекращения страдания], а также наличие знания реализации Благородных Истин, характеризуемое безошибочностью и абсолютной уверенностью. Благодаря этому постижению ум устанавливается в Невозмутимости, избавляется от всех Привязанностей (цепляний) к идее самости, а также прерывает поток трех состояний существования (bhava) , а именно [сфер] желания, формы и отсутствия формы. Это становится возможным благодаря силе прозрения.

Имеется довольно много практик (видов тренировок), которые связаны с безмятежностью, но они различаются лишь в начале. То, что достигается в конце, является одним и тем же, и это называется однонаправленным умом (ekaggatārammaṇa) . Соответственно, Почтенный Буддхагошачария, автор текста под названием «Путь к очищению (visuddhimagga) », описывал безмятежность, погружение (jhāna) и медитацию (samādhi) как одно и то же. Эта однонаправленность может быть развита посредством любой из сорока тем для медитации, перечисленных в этой книге. Их отличает то, что они попеременно могут служить причинами и результатами друг для друга. Это будет детально объясняться позже, в главе под заголовком «Погружение, опирающееся на материальную форму (rūpa jhāna) », и «Медитация (samādhi) ».

Как уже было отмечено выше, есть сорок тем тренировки (kammaṭṭhāna) , начиная с десяти kasiṇa и заканчивая памятованием о непривлекательности пищи. Когда данные темы применяются к нашим телу и уму, это приводит к раскрытию того факта, что сгусток, или груда, элементов, которую мы принимаем за себя, на самом деле является общей массой (конгломератом) всех тем для медитации, а также местопребыванием безмятежности, погружения, медитации и мудрости, вместе с Освобождением. Причина принятия этой груды элементов за самих себя заключается в нашем пренебрежении к созерцанию этого тела так, как рекомендуется делать Буддой, из-за чего мы не осознаем отмеченную выше возвышенную Дхамму. Поэтому далее будут кратко описаны некоторые темы kammaṭṭhāna , связанные с телом. И благодаря надлежащей проработке этих тем для тренировки kammaṭṭhāna могут быть без особого труда освоены и другие их виды. Темы, связанные с телом (kāyagatā) , такие как «элементы» и десять трупов, используются различными способами. Далее они будут кратко описаны в главе под названием «Отвратительное (asubha) ».

Ученику, который достиг определенной степени безмятежности посредством рецитации таких тем, как Буддхо, дается совет каждый раз в соответствующее время применять это состояние безмятежности к созерцанию тридцати двух частей тела. Этими тридцатью двумя являются волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа и т. д. Ученик должен некоторое время фиксировать свое внимание лишь на одном предмете, исключая все остальные. Например, созерцая волосы, следует направлять свое внимание на волосы, а также на их природу, каковой является так называемый «элемент земли». Созерцание других предметов, если имеется соответствующее предпочтение, осуществляется подобным образом. Когда какой-либо один предмет проявляется для «глаз ума», или умственного взора, остальные будут следовать этому примеру. Ученику рекомендуется не менять объект слишком часто, иначе соответствующая тема kammaṭṭhāna не будет выделяться среди остальных и должным образом прорабатываться. Когда объект выбирается, следует продолжать оставаться с ним, пока он не станет устойчивым и ясным. Следует отметить, что некоторые ученики могут испытывать болезненные ощущения со стороны созерцаемого. Это происходит по причине того, что ум все еще беспокоится, и еще не были освоены надлежащие методы.

И даже когда применяют правильный предмет или метод, отношение ума также важно. Например, при созерцании волос не следует обращать внимание на то, что это мои волосы на моей голове. Где бы ни были эти волосы и сколько бы их ни было, это не следует принимать во внимание. Ученику необходимо созерцать, что это просто волосы. Кроме того, также может обращаться внимание на более специфические характеристики (цвет и т. д.) волос. Если же это не проявляется для глаз ума, тогда следует сравнить «элемент земли» внутри своего тела с «элементом земли» снаружи или наоборот, пока их общий фактор, их естественная тождественность, не станет ясно видимой. Это будет основанием, или отправной точкой, ведущей к погружению (jhāna) и медитации (samādhi) , и это далее развивается до тех пор, пока все объекты не станут устойчивыми и ясными, пока не осуществится постижение их природы, не избавятся от привязанности и не преодолеют заблуждение, достигнув устойчивой внимательности и крепкой веры. Это «видение» осуществляется на основании и посредством медитации (samādhi) . И теперь, благодаря силе безмятежности, которая происходит из основания в виде медитации, мудрость (paññā) прилагается к дальнейшему внимательному рассмотрению (исследованию) того, как четыре так называемых элемента являются общими составляющими как внутри, так и снаружи тела, как в грубом, так и в тонком аспектах. Материальный (физический) мир состоит и формируется из этих четырех элементов. Тысячи и тысячи тел, в которые облекался индивидуум, всегда состояли из этих четырех составляющих . Это «видят» на основании и посредством мудрости.

Когда эти аспекты «видения» собираются и приобретают достаточную силу, наступает время, когда автоматически, без сознательного намерения или усилия, исследующий ум приходит к однонаправленности. Иногда это очень похоже на бессознательность, тогда как в ином случае это действительно является бессознательным. Данный феномен называется глубиной (или высотой) ума (bhavaṅga) , который, как бы ни был велик, все же не отделен от привязанности (upadhi). В этом состоянии пять совокупностей (khandha) (тела и ума), прежде действовавшие снаружи, теперь как бы отзываются из внешней сферы, чтобы функционировать глубоко во внутренней сфере . В результате созерцаемый объект (в некоторых случаях) становится устойчивым и ясным. Например, волосы ясно проявляются как действительно являющиеся «элементом земли». Причина этого в том, что это наблюдается с точки зрения внутренней, более очищенной совокупности, а не с более грубой внешней точки зрения. Однако в других случаях внешнее видение, став отсутствующим, может быть замещено чудесными манифестациями экстаза (piti) . В таком случае тело может трястись и вращаться, с рыданием и слезами, а также с некоторым воодушевлением. Но, опять же, видения могут проявляться в бесконечном многообразии, склоняя практикующего к наслаждению ими. С окончательной точки зрения эти видения и манифестации экстаза (радости) называются «загрязнениями прозрения» (vipassanūpakilesa) для практикующих прозрение , которые все еще погружены в мирскую сферу, но для тех, кто уже избавился от привязанности (upadhi) (т. е. для арахатов), такие проявления экстаза способствуют их здоровью, пока их тела все еще находятся на земле. Однако же для практикующих безмятежность все это, как уже было выше отмечено, – результат состояния bhavaṅga . Эти продвинутые этапы переживания (благодаря безмятежности, прозрению и арахатству) называются pañcakkhāsiddhi .