Пема Чодрон - Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания

Кроме того, мы можем выполнять определённые активности, которые на санскрите называются парамитами , чтобы выйти за пределы странной человеческой тенденции защищаться от радости своего пробуждённого сердца. Пема Чодрон называет эти активности – щедрость, терпение, дисциплину, усердие, медитацию и праджню, или мудрость, – шестью способами сострадательной жизни. Основа всех этих практик – развитие майтри, безусловной любящей доброты к самим себе, которая говорит: «Работай с тем, что есть».

В буддийской терминологии этот путь называется активностью бодхисаттвы. Говоря попросту, бодхисаттва – это тот, кто устремляется действовать из пробуждённого сердца. С точки зрения учений Шамбалы это путь воина. Чтобы соединить эти два направления, Пема Чодрон любит использовать термин «воин-бодхисаттва», подразумевающий свежую и направленную вперёд энергию, готовую ступить в гущу страданий ради блага других. Такие действия связаны с преодолением самообмана, самозащиты и других привычных реакций, посредством которых мы пытаемся обезопасить себя, оставаясь в тюрьме концепций. Мягко и точно отсекая эти препятствия эго, мы развиваем прямое переживание бодхичитты.

Есть нечто, вдохновляющее всех, кто следует по этому пути: радостный покой в неопределённости. Корень страданий – это сопротивление определённости того, что, какими бы ни были обстоятельства, на самом деле неопределённость – это всё, что у нас есть. Учения Пемы предлагают нам попробовать быть спокойными в неопределённости и посмотреть, что произойдёт. То, что мы называем неопределённостью, на самом деле является качеством открытости любого мгновения. Если мы сможем быть с этой открытостью так же, как она всегда пребывает с нами, то обнаружим, что наша способность к любви и заботе о других безгранична.

Тем читателям, которые уже получали наставления по медитации, учения в этой книге могут служить ежедневными, еженедельными или ежемесячными напоминаниями о ключевых моментах пути. Если же вы ещё не пробовали медитировать, книга даст вам новую информацию, которую вы сможете использовать, однако она не заменит полученных от учителя наставлений по медитации.

Выражаю благодарность Тингдзину Отро, Тессе Пайбас, Джулии Сэйджбин, Джону и Дэвиду Селлам, всем, кто делал расшифровки записей Пемы Чодрон, а также сотрудникам издательства «Шамбала Пабликейшнз», в особенности Иден Стэйнберг, за вдохновение и поддержку этого проекта. Мы все благодарны Пеме, воплощающей путь воина-бодхисаттвы и представляющей его в таком актуальном и современном виде.

Эти 108 учений являются выжимками из более длинных учений, представленных в предыдущих книгах Пемы Чодрон. Выстраивая их по порядку, я представляла их как хрустальную бусину со 108 гранями, которую можно созерцать, повернув любой стороной. Да будет безмерное благо.

Эмили Хилбёрн Селл

Духовное пробуждение часто описывают как путешествие к вершине горы. Мы оставляем позади свои привязанности и мирские дела и постепенно поднимаемся вверх. Достигнув вершины, мы выходим за пределы любой боли. Единственная проблема с этой метафорой в том, что мы оставляем позади других людей. Их страдания продолжаются и не облегчаются нашим личным бегством.

На пути воина-бодхисаттвы мы спускаемся вниз, а не поднимаемся вверх, словно вершина горы направлена к земле, а не к небу. Вместо того чтобы выходить за пределы страданий всех существ, мы всеми силами движемся к волнениям и сомнениям. Мы исследуем реальность и непредсказуемость страданий, боли и неизвестности, пытаясь не отталкивать их. Даже если на это требуются годы, если на это требуется несколько жизней, мы позволяем этому быть так, как есть. Со своей собственной скоростью, не спеша и без агрессии, мы постепенно спускаемся вниз. С нами спускаются миллионы других существ – наши спутники в пробуждении от страха. В самом низу мы находим воду: целительную воду бодхичитты. Бодхичитта – это наше сердце, наше раненое, смягчённое сердце. В самой гуще происходящего мы обнаруживаем такую любовь, которая не умирает. Эта любовь и есть бодхичитта. Она нежная и тёплая, ясная и острая, открытая и просторная. Пробуждённое сердце бодхичитты – это фундаментальная добродетель всех существ.

«Бодхичитта» – это санскритское слово, означающее «благородное сердце» или «пробуждённое сердце». Подобно тому, как в молоке и кунжутном зерне изначально содержится масло, чувствительное место бодхичитты изначально содержится в вас и во мне. Отчасти она – это наша способность любить. Вне зависимости от того, насколько методично мы проявляем злобу, эгоизм или алчность, мы не можем утратить своего сердца бодхичитты. Оно здесь, во всём живом. Оно никогда не ухудшается и совершенно целостно.

Считается, что в трудные времена нас способна исцелить лишь бодхичитта. В тот момент, когда вдохновение пропадает, когда мы готовы сдаться, в чувствительности самой боли может быть обнаружено исцеление. Другая часть бодхичитты – это сострадание, наша способность чувствовать боль, которую мы делим с другими. Сами того не зная, мы постоянно отгораживаемся от боли, поскольку она пугает нас. Исходя из своего глубокого страха быть ранеными, мы возводим защитные стены стратегий, мнений, предубеждений и эмоций. Однако подобно тому, как драгоценный камень, миллион лет пролежавший в земле, не теряет своего цвета и не портится, наши способы защиты не влияют на наше благородное сердце. Драгоценный камень можно поднять на поверхность в любое время, и он засверкает, будто никогда и не был под землёй.

Эта чувствительность к жизни, бодхичитта, пробуждает нас, когда мы перестаём защищаться от уязвимости своего положения, от фундаментальной хрупкости существования. Она пробуждает нас через родство с другими в страдании. Мы тренируемся в практиках бодхичитты, чтобы стать настолько открытыми, что сможем принять боль мира, позволить ей коснуться нашего сердца и превратиться в сострадание.

Тех, кто искренне практикует пробуждение бодхичитты, называют бодхисаттвами или воинами – не теми воинами, которые убивают, но воинами неагрессии, которые слышат плач мира. Воин-бодхисаттва входит в сложные ситуации, чтобы облегчить страдание. Он готов отсечь свою личную реактивность и самообман. Он посвящает себя раскрытию фундаментальной, неизменной энергии бодхичитты.

Воин принимает тот факт, что мы никогда не знаем будущего. Мы можем пытаться контролировать то, что нам неподвластно, стремясь к уверенности и предсказуемости, надеясь всегда оставаться в комфорте и безопасности. Однако в действительности мы не можем избежать неопределённости. Незнание – это и часть приключения, и то, что нас пугает.