Илья Свободин - Абсолютное Зло и другие парадоксы объективной этики

Не верите? Скажете – бывают плохой и хороший характер? Бывает. Но в том то и суть морали, что она делает возможным нормальные человеческие отношения, нормальное общество, независимо от того, какой у кого характер, чтобы недостатки характера не отравляли другим жизнь. Ведь характер – это природа, а мораль – это наша воля. Благодаря морали мы управляем собой, обретаем власть над нашим характером, над нашей природой. Для чего? Чтоб стать хорошими конечно! Хорошими независимо от изьянов характера. Ведь сам для себя человек и так хорош, зачем ему себя мучить?

Но если мораль дает нам власть над нашей природой, куда она ведет нас? Одних красивых слов тут недостаточно. Что толку повторять «хороший человек» или «душевная красота» и т.д. и т.п., если мы не знаем, что это значит! А мы знаем? Вот понятно, что такое хороший друг, или хороший учитель, хороший руководитель. А человек? Что такое хороший человек? Для кого он хороший? Для друзей, учеников, сотрудников? А может шире – для соотечественников? А как насчет всех остальных? Можем ли мы забыть о них?

Вы скажете – быть хорошим для всех нельзя, это нереально. Пожалуй. Как же разобраться? Я думаю, вы согласитесь: хороший человек – тот, кто творит добро. Человек, чьи цели отличаются от добра не может быть хорошим – и коль скоро хорошим не относительно конкретного дела, задачи или группы людей, добро может быть только абсолютным. Может ли он оказаться для кого-то «плохим»? Да, в одном единственном случае: если этот «кто-то» сам плохой, если его цель – зло. Значит, можно сказать так: если святой живет ради других – и хороших и плохих, хороший живет ради добра (что помимо прочего включает на равных правах и его самого). Теперь осталось руководствуясь нравственной интуицией согласованной с другими выяснить, что такое добро. Отложим согласование и обратимся к интуиции.

В прошлый раз мы уже задались этим вопросом – о высшей ценности, об абсолютном добре. Давайте попробуем ответить вместе. Пока мы выяснили, что святость, самоотречение не подходит на эту роль. Действительно, если каждый самоотречется, что у нас останется? Далее, для многих, особенно гуманистов, высшей ценностью является человек, человеческая личность, этакое Я с большой буквы. Но сразу возникает вопрос – чье я, свое? Личность вообще? А где они ее видели? Может тогда выше всего – счастье? Но тут та же проблема! Чье счастье? Всего человечества? А разве оно бывает? Не секрет что для некоторых людей счастье – это когда у других несчастье. Но даже если не брать такие крайности, разве бывает счастье одно на всех? Оно у каждого свое, личное. Верующие считают абсолютным добром бога. Но как тогда быть с неверующими? А с теми у кого другой бог? Христиане возможно выберут милосердие, но милосердие конфликтует со справедливостью! Может тогда справедливость, свобода? Но как понять, что это? Не означает ли свобода право каждого иметь свое понятие о справедливости? И в соответствии с ним принуждать других? Ведь чем больше человеку позволено – тем он свободнее, так? Некоторые ученые считают высшей ценностью выживание и благополучие человеческого рода. Звучит неплохо, но разве дело только в этом? Тараканы вполне себе благополучны, но хотели бы мы такого благополучия? Тогда может быть прогресс? Но в чем он выражается? Что он нам несет? Так ли уж прогрессивно пресловутое изобретение атомной бомбы? Иногда повторяют «красота спасет мир». Но будешь ли сыт одной красотой? Спасет ли она от голода? Тогда может истина? Но что делать, если уже знаешь истину? Как тогда жить, не потеряет ли жизнь смысл? А если истина недостижима, какой смысл к ней стремиться? А может быть высшая ценность – это какая-нибудь мировая гармония? Какой-нибудь нравственный порядок? Но что это? Добро требует действий, а какие действия вытекают из мировой гармонии? Неясно. А может это любовь? Но любовь конкретна, как можно любить вообще? Любить всех? Или всем любить что-то одно? А должна ли универсальная любовь включать любовь к самому себе?

Что-то у нас пока не очень получается. А может абсолютного добра вообще не существует? Но тогда нет и не может быть хороших людей! Ведь если хороший человек хорош только для некоторых, почему бы не быть хорошим только для себя одного?

Тут вы возможно скажете – нет, все это слишком запутанно, ну его к черту! Я больше не хочу быть хорошим, я передумал! Но я вам не поверю. Никто не хочет быть плохим, все хотят быть хорошими. Почему? Загадка. Уже тысячи лет назад люди заметили этот странный факт, о нем сообщил еще философ Сократ: даже когда люди творят зло, они делают это, думая что творят добро. Действительно, каждый хочет творить добро, просто мало кто догадывается что это такое. И в этом, я думаю, корень всех бед нынешнего общества. Но ведь может быть абсолютно плохой человек? Скажем, человек ненавидит весь мир, всех людей и желает их уничтожить. В чем причина? Он обижен. Люди принесли ему много горя. Он говорит себе так: люди – плохие, люди – это зло, уничтожив людей, я сделаю мир чище, лучше. Пусть я даже сам погибну вместе с ними – это все таки будет лучше, чем то, что есть сейчас. Так какой же он плохой? Он, можно сказать, герой!

В чем же сила этих слов: «хороший», «добро»? Почему даже когда люди творят зло, они делают это как бы через силу, уговаривая и обманывая себя? Давайте зайдем с другого конца. Возможно, поняв, что такое зло, мы поймем и добро? Посмотрим в чем причина, почему люди творят зло. Вот, скажем, знают что неправы, но продолжают это делать. Вероятно, у них есть какая-то очень и очень веская причина. Какая?

Причина может быть разной, но одна очевидная – их заставляют другие люди. Насилием, унижением, обидами. Да, это плохие люди, но и они, в свою очередь, стали такими под влиянием других. То есть зло как бы распространяется насилием. Еще причина – люди творят зло под давлением несправедливого общества. Или под давлением своих страстей, своей жадности, трусости, злости – т.е. своего характера, с которым они не в силах совладать. В последнем случае, мы тоже можем говорить о насилии, но уже насилии своих инстинктов, своей психики, своей природы.

И действительно – это же так просто! Ведь если все мы стремимся к добру, то единственное, что нам может помешать – насилие! Только насилие способно заставить нас отступиться. Значит корень зла всегда в насилии? По крайней мере мы уже на шаг ближе к истине. Но пока только на один шаг, потому что даже если насилие отсутствует, мы должны делать что-то хорошее. А что мы должны делать?

Вернемся к злу. Иногда люди творят зло по незнанию, по ошибке – хотели сделать добро, а добро оказалось злом. Или случайно – не хотели, а так получилось, они и не заметили. В этом случае очевидно добро – это уже знания о добре. То есть мы должны учиться, общаться, набираться опыта. Но в принципе, можно посмотреть и под таким углом: незнание – это тоже насилие, это насилие нашего невежества, с которым мы не смогли справиться из-за своей лени, своей глупости, невнимательности, равнодушия – т.е. опять той же самой животной природы, которая препятствует добру.