Бхагаван Раджниш (Ошо) - С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности

Возможно, вам будет легче понять это с помощью символической истории.

В темноте веревка может показаться змеей. Увидев ее, один убежит, другой приготовится ее убить. Оба ошибутся, потому что примут веревку за змею. Но кто-то другой подойдет ближе и увидит, что это вовсе не змея, – ничего больше не требуется, кроме как подойти ближе.

Все, что нужно человеку, – лишь ближе подойти к самому себе. Что бы ни было у вас внутри, нужно просто это увидеть. Нет необходимости с чем-либо сражаться. И я утверждаю, что победа приходит к тому, кто не борется.

Правильное наблюдение собственного ума – вот ключ к победе над жизнью.

Ночь прошла, и лучи утреннего солнца залили поля своим светом. Мы только что переехали небольшую реку. Услышав звук поезда, стая белых цапель взлетела с белых лилий в сторону солнца.

Затем что-то случилось – и поезд остановился. Я подумал, что очень кстати остановиться в этом уединенном месте. Мои незнакомые попутчики не спали. Ночью они сели в поезд на одной из станций. Возможно, они приняли меня за саньясина, пришли и коснулись моих ног. В их глазах читалось желание что-то спросить.

Наконец один из них сказал: «Если вас не затруднит, я бы хотел задать вопрос. Я интересуюсь Богом и приложил много усилий, чтобы познать его, но все тщетно. Означает ли это, что Бог не благоволит мне?»

Я ответил: «Вчера я прогуливался по саду. Со мной было несколько друзей. Один из них захотел пить и забросил ведро в колодец. Колодец был очень глубоким, и пришлось попотеть, чтобы вытащить ведро наверх, но когда оно показалось из колодца, то оказалось пустым. Все рассмеялись».

Я подумал, что это ведро олицетворяет человеческий ум: в нем много трещин и дыр. Конечно, сначала оно наполнилось водой, но затем вся вода, до последней капли, просочилась сквозь дыры. Так же и наш ум – весь в дырах.

Сколько бы вы ни обращали свой «протекающий» ум к существованию – он вернется к вам пустым. Если вы сначала почините протекающее ведро, друзья мои, – наполнить его водой будет легко. Конечно, то, что ведро протекает, может заставить вас практиковать множество аскетических техник, но это не утолит вашей жажды.

Помните, что существование ни за, ни против вас. Вы сами должны следить за тем, чтобы ваше ведро оставалось целым. Источник всегда готов предложить вам воду. Он никогда не откажет вам.

Как-то раз я стоял на берегу реки и увидел, как в воде тонет бумажный кораблик.

За день до этого, там же, дети построили замки из мокрого песка. Они тоже разрушились.

Каждый день лодки тонут, а замки рушатся.

Ко мне пришла одна женщина: ее мечты рухнули, и она потеряла весь интерес к жизни, она подумывала о самоубийстве. Все ей казалось бессмысленным. Ее глаза ввалились…

Я сказал ей: «А разве мечты сбываются хотя бы у кого-то? Все мечты в конечном счете приводят к страданиям: даже если бумажный кораблик поплывет, как далеко он сможет уплыть? В самих мечтах нет ничего неправильного – но они неосуществимы по своей природе. Это мы неправы: мечтая, мы спим; а во сне мы не можем ничего достичь. Проснувшись, мы видим, что всего, что мы считали достигнутым, на самом деле у нас нет.

Вместо того чтобы видеть сны, увидьте истину. Посмотрите на то, что есть. Это принесет освобождение, это единственно верная лодка. Только она может доставить вас к окончательной реализации вашей жизни.

В мечтах – смерть, в истине – жизнь; мечты – это сон, истина – это пробуждение. Проснитесь – и узнайте самих себя. До тех пор, пока ум продолжает видеть сны, невозможно увидеть того, кто их видит. Только видящий является истиной. Как только мы это понимаем, мы можем посмеяться над потонувшими корабликами и рухнувшими замками.

Есть одна суфийская песня…

Влюбленный постучал в дверь своей возлюбленной. «Кто там?» – спросил голос из-за двери. «Это я», – ответил человек. «В этом доме нет места для двоих – „тебя“ и „меня“», – услышал он в ответ.

Дверь так и осталась закрытой. Юноша ушел в лес. Он жил жизнью аскета, соблюдал посты и возносил молитвы. Спустя много лет он вернулся и снова постучал в дверь. Вновь раздался голос: «Кто там?»

«Это ты», – ответил он. И дверь распахнулась.

В ответе «Это ты» – глубинная суть религии. Для бесконечно текущей реки жизни «я» – всего лишь пузырь. «Я» отдаляет человека от жизни. Пузырь под названием «я» думает, что он – это не река, тогда как в реальности пузырь не может существовать сам по себе. У него нет самостоятельного центра, самостоятельной жизни. Есть только океан – океан его жизнь. Вся его жизнь сосредоточена в океане и происходит благодаря нему. Сама идея отделенности от океана – это невежество. Взгляните на пузырь – и вы увидите океан. Взгляните на «я» – и вы увидите Брахмана, предельную истину.

Когда «я» не существует, «ты» также исчезает. Есть только бытие. Только существование, чистая есть-ность . Пробуждение в этом чистом существовании есть нирвана.

Темноту освещала одна лишь глиняная лампа, но вскоре погасла и она. Порыв ветра погасил пламя.

Как долго мы можем полагаться на лампы? Сколько может гореть даже самый сильный огонь, если его так легко погасить? Мы окружены океаном тьмы.

Со мной рядом сидит молодой человек. Он очень боится темноты. Он говорит, что в темноте все его существо содрогается – так, что он едва может дышать.

Я говорю ему: «Темнота, одна лишь темнота окутывает этот мир. И в мире не существует света, способного ее рассеять. Какие бы огни ни существовали в мире, рано или поздно они сами погибнут во тьме. Они загораются и гаснут, но тьма остается неизменной. Эта окутывающая мир тьма будет существовать вечно, и те, кто полагается на подобные огни, неразумны, потому что эти огни не вечны. В конце концов их поглотит тьма.

Но существует другой мир, который отличается от этого, видимого, мира. В этом мире – темнота, в том мире – свет. Если в этом мире свет преходящий и временный, а темнота постоянна, в том мире мимолетна и преходяща темнота, а свет вечен. Хорошо, что мир тьмы находится далеко от нас, а мир света очень близок.