Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути

Передача этих учений Срединного пути берет начало от наставлений самого Будды. Нам не следует думать, что они были составлены какими-то великими учеными на основании их собственных философских теорий, потому что все, что сделали учителя Срединного пути, – взяли глубокие изречения Будды и сделали их более доступными, более легкими для нашего понимания, для запоминания и работы с ними. Они не привнесли ничего, чему Будда не учил, и не изменили ни слова в данных им учениях. Они оставили учения Будды в точности такими, как они есть, сделав их более легкими и доступными для понимания другими.

Нам следует изучать наставления Будды и его последователей, для того чтобы усвоить тот глубокий смысл, который заключен в них. Это приведет нас на безупречный путь, преподанный Буддой. Не существует никаких различий между учениями, данными великими мастерами прошлого в составленных ими комментариях (санскр. шастра ), и теми учениями, которые содержатся в собственных словах Будды (санскр. сутра ). После их изучения мы должны перейти к следующему этапу практики – осмыслению.

Развитие второго аспекта праджни состоит в осмыслении, или обдумывании, смысла учения. В ходе данной стадии обучения практикующий концентрируется на текстах и устных учениях. В то же самое время ему необходимо вобрать в себя не только слова, но и собственно смысл учений. За фазой изучения или слушания учений должна следовать фаза их обдумывания, которая приводит к достоверному обнаружению смысла, сокрытого в учениях. Так продолжается до тех пор, пока в уме практикующего не родится непоколебимая уверенность в истинности учений, которая обретается прежде всего посредством опоры на писания и приводимые в них логические доказательства и во вторую очередь – посредством собственных умозаключений практикующего.

Сначала мы читаем и изучаем тексты, рассматривая все те доводы и обоснования, которые приводятся в них. Затем мы используем собственные логику и интеллект, чтобы обнаружить, является ли то, чему учат эти тексты, истинным или нет. Нам необходимо очень тщательно исследовать учение подобным образом. Пример с проверкой ювелиром качества приобретаемого золота часто приводится в данном контексте. Для того чтобы убедиться, что перед нами чистое золото, мы должны подвергнуть его различным процедурам, как-то: нагревание, резка и тому подобное. Аналогичным образом нам следует досконально исследовать учения вновь и вновь до тех пор, пока мы полностью не убедимся в их истинности. Мы можем и должны верно понять смысл, содержащийся в учениях, устранив любые сомнения. Этот второй этап развития праджни реализуется посредством обдумывания учений и писаний, а также использования нашего собственного интеллекта.

Третьим аспектом развития праджни является медитация на учения. Существуют два основных стиля медитации. Первый именуется аналитической (тиб. че-гом ) медитацией ученого, в которой мы исследуем феномены посредством их интеллектуального осмысления. Другая медитация именуется стабилизирующей (тиб. джо-гом ) медитацией йогинов. Эта медитация, при которой мы взираем непосредственно на собственный ум с целью постижения его подлинной природы [10]. Подобная медитация йогинов способна принести быстрые плоды, однако ее нелегко описать.

Медитация ученого [11], или пандита, дает нам весьма прочный и ясный фундамент для практики. Когда вы в полной мере развили этот фундамент ясности, вы уже не совершите ошибку. Все, за что бы вы ни взялись, будет для вас исключительно четким, истинным, доподлинным, свободным от каких бы то ни было сомнений, и вы будете обладать непоколебимой уверенностью. Вы никогда не окажетесь в ситуации, где остается гадать: «может быть, это так, а может быть, и эдак».

С другой стороны, в стабилизирующей медитации йогина порой вы не совсем уверены в том, что происходит, что именно вы понимаете и чего не понимаете. В таких случаях вам следует полагаться на благословение [12]гуру, с тем чтобы действительно осознать природу своего ума. В медитации ученого, напротив, акцент делается на знание вещей такими, каковы они на самом деле. Вы знаете все сущее таким, каково оно есть, и это дает вам великую уверенность, великую определенность. На самом деле существуют два этапа в этом процессе. Первый этап – это поиски вовне, направленные на обретение того знания, к которому вы стремитесь. Изучая различные тексты уровней сутры и шастры, вы стремитесь обрести определенную уверенность относительно содержащегося в них смысла. Это соответствует первой стадии обучения. Затем в фазе осмысления учения вы обращаете взор своего ума внутрь. Вы начинаете смотреть на тексты в гораздо более интроспективной манере, поскольку теперь вы пытаетесь утвердиться в их истинности для себя самих посредством тех логических доводов, которые приводятся в тексте писания и посредством своего собственного критического мышления. Вот каким образом вы развиваете тот аспект праджни, который рождается из обдумывания.

Результатом подобного процесса обдумывания, или осмысления, учения является достижение вами такого уровня убежденности в его истинности, что ничто более не сможет ее поколебать. Это определенность и уверенность, не зависящая от кого бы то ни было. Она способна родиться лишь из вашего собственного, личного исследования учения. Когда вы всецело убедились в том, что учения истинны, ничто более не способно поколебать ваш ум. Вам не нужен никто другой для того, чтобы объяснить положение вещей. Вы сами достигли достоверного знания, опираясь на учения. Даже если бы перед вами появился сам Будда и стал утверждать, что это не так, вы не переменили бы своего мнения, потому что вы достигли той точки, где отсутствуют какие бы то ни было сомнения. Ваши уверенность и убежденность совершенны.

Еще одним проявлением завершенности и полноты вашей уверенности является тот факт, что никто не сможет заставить вас почувствовать, что вы не правы, что воззрение ваше ошибочно, поскольку вы самостоятельно убедились в том, что доводы, приводимые в писаниях, и ваши собственные логические умозаключения, безошибочно и однозначно указывают на верность учения. Вот что способно даровать вам столь ясную и непоколебимую убежденность в том, что вы изучили. Теперь эта убежденность должна также распространиться и на постижение вами подлинной природы всего сущего. Вы сможете обрести эту уверенность относительно абсолютной природы всех явлений посредством изучения причинно-следственной взаимосвязи всех существующих феноменов.

Нам действительно необходима подобная убежденность, обретаемая посредством самостоятельного исследования, потому что именно она приводит к такому типу понимания, которое не оставляет никакого места ошибкам и сомнениям. Порой мы полагаем, что знаем что-то, однако если знание наше отличается от описанного выше (то есть недостаточно ясное и уверенное), мы можем по-прежнему испытывать сомнения, которые в итоге могут разрушить наши изначальные доверие и понимание. Существует история, которая может хорошо проиллюстрировать подобную ситуацию. Однажды по дороге шагал брахман и вел на веревке козу. Это животное он собирался принести в жертву. На дороге ему повстречались три разбойника, которые решили придумать что-нибудь, чтобы отнять козу у брахмана. И тогда первый разбойник подошел к нему и сказал: «Здравствуй. Куда это ты идешь с этой собакой? Почему ты ведешь с собой эту собаку?» немного удивившись, брахман посмотрел на него и подумал: «Да он говорит какую-то чепуху! Я не веду никуда никакую собаку, это коза». Он подумал, что повстречавшийся ему человек немного не в себе и продолжил свой путь. Тогда несколько минут спустя второй разбойник подошел к брахману и сказал: «Что ты делаешь, куда ты ведешь эту собаку?» Теперь наш брахман всерьез задумался: «Что происходит? Сначала один человек подходит ко мне и спрашивает, почему я веду с собой собаку, теперь вот другой путник задает тот же самый вопрос». Брахман подумал, что все это довольно странно, и в уме его поселились определенные сомнения: кого же он действительно вел рядом с собой на веревке? Он захотел увериться в своем знании и посмотрел на козу, увидел рога и т. д. И сказал: «Да, конечно же, это коза. Понятия не имею, почему они продолжают говорить о собаке». После этого к нему подошел третий разбойник и сказал: «Здравствуй, брахман! Куда и зачем ты ведешь эту собаку?». Это было уже слишком: «Что такое происходит?! Я говорю «коза», а все другие утверждают «собака». Что-то здесь явно не так. Наверняка налицо нечистая игра или замешан в этом какой-то демон. Это уже действительно слишком!». Не в силах более этого выносить, он решил попросту оставить козу. История эта демонстрирует нашу неспособность удержаться за то, что принимается нами как истина. Если мы не исследуем положения вещей с необходимой долей здравого рассудка, мы не в состоянии придерживаться своей позиции: нам будет недоставать критического знания, что изначально принятое нами является истинным. Вот почему необходимо должным образом исследовать явления, различая и осознавая, для того чтобы обрести такой тип уверенности, который невозможно пошатнуть: уверенность в том, что ваше знание действительно является правдой.