Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути

Хорошо проиллюстрировать эту ситуацию может разговор Марпы с Миларепой, после того как тот непрерывно медитировал в течение одиннадцати месяцев. Марпа сказал: «Да, ты медитировал очень долго. Твои тело и ум могли утомиться, а медитация – утратить качество ясности. Пожалуй, тебе следует отдохнуть». На что Миларепа отвечал: «Я и помыслить не могу ни о каком ином виде отдыха, кроме того, чем я занимался», подразумевая, что его занятие и являлось наилучшей формой отдыха. Его стремление практиковать и то удовольствие, которое он получал от практики, были столь велики, что он никогда не чувствовал никакой усталости, никакого желания отдохнуть и полагал, что не существует лучшего отдыха, чем его медитативная практика. Причина, по которой Миларепа воспринимал собственную практику как наилучшую форму расслабления, состояла в том, что ум его был совершенно работоспособен, в полной мере обладая этими тремя качествами: достойной оценкой, желанием медитировать и усердием. Когда все эти три фактора присутствуют в вашем уме, лень исчезает сама собой.

Среди восьми противоядий первые четыре являются противоядиями к лености, тогда как сама леность является первым из шести препятствий. Противоядием ко второму препятствию забывчивости является памятование. Памятование означает, что практикующий остается исключительно внимательным по отношению к тому, что он делает, к пользе от правильной медитации и к изъянам медитации неправильной. Практикующий никогда не забывает об этом, постоянно удерживая это в своем уме.

Противоядием к третьему и четвертому препятствиям, сонливости и возбужденности, является шестое противоядие осознанности. Это означает, что мы в полной мере осознаем, или отдаем себе отчет в том, что происходит в нашем уме во время медитации. Таким образом, если в нашем уме присутствует множество мыслей, мы знаем об этом. Вместо того чтобы бездумно следовать за мыслями и потеряться в них, мы полностью осознаем происходящее. Если в нашей медитации присутствует сонливость или возбужденность сознания, мы также отдаем себе в этом отчет. Осознавая возникновение препятствия, практикующий может сделать все, что необходимо для его устранения. Итак, речь здесь идет о ясном осознавании происходящего в уме практикующего во время медитации. Это явится противоядием как к сонливости, так и к возбужденности.

Пятым и шестым препятствиями являются недостаточное усилие и избыточное усилие соответственно. Седьмое противоядие – это внимательность, и направлено оно на противодействие недостатку усилия. Внимательность производит дополнительное усилие в медитации. Восьмое противоядие применяется по отношению к избыточному усилию. Это своего рода нейтральное состояние сознания, в котором ум пребывает в исключительно расслабленном состоянии, умиротворенным и без какого-либо внешнего вмешательства.

Таким образом, эти восемь противоядий к шести препятствиям предназначены для развития нашей медитации и ее ясности. Прежде всего нам следует распознать шесть препятствий, после чего мы должны применить восемь противоядий, для того чтобы избавиться от них. Эти препятствия и соответствующие им противоядия не являются какой-то выдумкой мастеров Срединного пути, а представляют собой плод духовных реализаций практикующих, одновременно являвшихся учеными и йогинами. Они практиковали то, что было преподано в сутрах Будды, и в процессе своей практики сталкивались с теми обычными проблемами, с которыми столкнется любой человек, начавший выполнять медитативную практику. Встретившись с этими трудностями, они попытались выяснить, как наилучшим образом преодолеть эти проблемы. Опираясь на собственный опыт и на те наставления, которые содержатся в учениях Будды, они выработали эту систему медитативных техник и противоядий. Описание препятствий и соответствующих им противоядий явилось естественным продуктом медитативного опыта этих великих существ.

Наиболее разумным подходом для нас явится использование этих инструментов в нашей собственной практике. В точности так, как это удалось великим адептам прошлого, мы сможем самостоятельно повторить их успех, используя плоды обретенного ими опыта. Эти наставления и инструкции не должны превратиться в объект интеллектуальных спекуляций, но стать объектом нашего собственного медитативного опыта. Если мы будем лишь разглагольствовать об этих препятствиях и противоядиях, то нам от них будет мало пользы и, напротив, это даже может привести нас к неверному пониманию и заблуждениям. Но если мы действительно применим их на собственной практике, они окажутся для нас исключительно полезными. Можно привести пример. Если кто-то спросит умного и образованного человека, никогда не бывавшего в Самье Линге [15]: «Что тебе необходимо сделать для того, чтобы попасть в Самье Линг, и что тебе следует взять с собой?». Этот человек не сможет дать адекватный ответ, потому что он никогда не бывал здесь и не останавливался в Самье Линге. Но если тот же самый вопрос задать человеку, который бывал в Самье Линге, то он ответит: «Не бери много легкой одежды, потому что климат в этом месте достаточно холодный. Погода часто портится, так что возьми что-нибудь потеплее». Тогда, прибыв в Самье Линг, этот человек подумает: «А ведь он был прав. Дело обстоит именно так». Он поймет, что совет, данный ему, был исключительно ценным, ведь благодаря ему он привез с собой все необходимые вещи. Так, совет, основанный на чьем-то личном опыте, оказывается весьма и весьма полезным. Подобно этому, те наставления, которые великие учителя и реализованные йогины прошлого дали нам относительно медитации, базируются на их собственном медитативном опыте. Попробовав применить их наставления на практике, мы убедимся в том, что все сказанное ими действительно относится к делу и они совершенно истинны. Медитируя, мы будем сталкиваться с различными проблемами, и для преодоления этих препятствий мы сможем применить верное противоядие, обнаруженное и предложенное нам этими мастерами. Итак, нам всегда следует помнить об этих препятствиях и соответствующих им противоядиям и не забывать применять их в нашей собственной медитативной практике.

Любая истинная польза, которую мы извлекаем из практики Дхармы, целиком и полностью зависит от нашего собственного ума и от нашей собственной мотивации. Она не зависит ни от кого и ни от чего бы то было еще. Для начала нам необходимо породить в себе исключительно сильное стремление практиковать Дхарму. Если в нас отсутствует столь сильное желание практиковать, если в уме нашем по-прежнему присутствуют сомнения относительно того, полезно ли это, и чего вообще мы добьемся, выполняя эту практику, тогда вполне естественно, что многого мы не добьемся. Кроме духовного наставника, который может дать нам совет относительно того, как поступать в подобной ситуации, никто другой не сможет заставить нас изменить свой подход.