Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути

Итак, нам не следует думать, что существует время для получения учения и затем существует какое-то другое время для его практики и что две эти ситуации совершенно различны. Все, что мы изучили, мы должны попробовать воплотить на практике. Однако не надо думать, что это что-то невообразимо трудное. Когда нам говорят, что мы должны попытаться избавиться от страстного желания, гнева, зависти, не стоит думать, что нас призывают отказаться от чего-то благого и приятного. Подобные ментальные состояния являются источниками одних лишь боли и страдания и, следовательно, факторами, которые мы должны стремиться устранить. С другой стороны, когда нам говорят, что мы должны стремиться развивать в себе больше сочувствия и других благих качеств, являющихся истинными источниками всякого блага и счастья, понимайте, что нас призывают к этому потому, что вещи эти действительно ведут к подлинному счастью. Поэтому на самом деле не так уж и сложно развить в себе эти благие качества, ведь это полезно и выгодно нам самим. Не составит особого труда отказаться от собственных изъянов и недостатков. Ведь мы понимаем, насколько они пагубны и в конце концов способны принести нам одни лишь страдания. Мы действительно должны пытаться воплотить эти наставления в жизнь, сделать реальностью, не оставляя их на уровне пустых слов.

Из предыдущей главы мы узнали о том, что первым наставлением в медитации Срединного пути является призыв немедля пресечь всякую возникающую мысль. Выполняя это наставление, мы сможем обнаружить ту линию водораздела, которая проходит между присутствием мысли и ее отсутствием, между тем, что является подлинной медитацией и тем, что таковой не является. Это позволит нам избавиться от изъянов в нашей медитации, развить и укрепить ее положительные аспекты. Это первый шаг в освоении того, как следует медитировать без опоры.

Второй метод состоит в невмешательстве, или невовлеченности, в происходящее. На первый взгляд может показаться, что существуют серьезные противоречия между первым и вторым методом. Пресечение мысли кажется действием, противоположным невмешательству в происходящее. Однако между двумя этими техниками не существует противоречия в том эффекте, который они оказывают на наш ум. В первой технике нас учат прямо смотреть на мысль, узнавать ее. Осознав ее присутствие, мы попросту позволяем ей уйти, пребывая в этом совершенном расслаблении. Следующая техника невмешательства, или невовлеченности, вовсе не означает того, что если в нас рождается мысль гнева, вожделения или зависти, мы ничего не делаем с этим и позволяем ей расти, набирая все больше и больше силы. Мы просто не присваиваем эту мысль себе, думая: «Вот это моя мысль». Мы не прилагаем никаких усилий по изменению ситуации, мы просто позволяем ей быть, никак не вмешиваясь, ничего не корректируя, так что мысль растворяется сама по себе.

В связи с этим великий махасиддха Сараха говорил, что если вы попытаетесь привязать свой ум, вынуждая его оставаться в одном месте, ум будет всегда стремиться куда-нибудь убежать. Но если вы не привязываете свой ум и никак не подавляете его, тогда он никуда не денется. У вашего ума не возникнет желания податься куда-либо или чем-то заняться, потому что ему некуда будет идти, он просто будет пребывать в своем естестве таким, каков он есть. Обычно в качестве иллюстрации здесь используется пример с верблюдами. Считается, что очень трудно удержать верблюда на привязи, потому что это очень сильное животное, которое не любит быть ограниченным в движении. Если же вы попросту предоставите верблюда самому себе, то он не уйдет далеко, по сути, останется на том же самом месте. Подобно этому, вам следует просто расслабиться внутри своего ума, и тогда он будет попросту пребывать таким, каков он есть, без каких-либо проблем.

Шаварипа, ученик Сарахи, попросил своего учителя объяснить, как следует выполнять медитацию без какого-либо вмешательства в собственный ум. Сараха объяснил ему, что ум по своей природе неизменен и, будучи неизмененным, он свеж. Ум можно изменить, или модифицировать, двумя способами. Первый способ – это сказать себе: «Я должен медитировать. Я должен отказаться от мыслей». И тогда сама эта мысль изменяет наш ум. Второй способ имеет место в том случае, когда ум наш постоянно возбужден, находясь под воздействием всевозможных мыслей и эмоций, и это волнение возмущает подлинную природу ума, его изначальное состояние. Она постоянно изменяется и искажается под воздействием этих мыслей и чувств. Вот те два способа, какими мы можем изменить, модифицировать или обусловить наш ум. То, что Сараха пытался донести до Шаварипы, это то, что нам следует пребывать в неизмененном естественном состоянии ума, в его природе. Поэтому что бы ни происходило в вашем уме, попросту пребывайте в этом, нет нужды ничего изменять.

Еще одним аспектом ума является его свежесть или новизна. Так, если мы долгое время носили одну и ту же одежду и многократно ее стирали, это определенным образом на ней скажется, изменит ее: вместо одежды с качествами новизны и свежести мы будем иметь старую, поношенную одежду. Аналогичным образом наш ум был изменен, или модифицирован, относительно его изначального, естественного состояния, следуя за различными мыслями и вовлекаясь во всевозможные негативные ментальные состояния. Мы часто и много изменяли свой ум, и результатом этого является то, что ум наш стал старым умом, лишенным свежести, новизны и блеска. Когда Сараха говорил Шаварипе, что тому следует пребывать в свежести и новизне его ума, он имел в виду, что нам следует пребывать в уме таком, каков он есть. В этой сиюминутности, в сейчас этого данного, конкретного мгновения ума. Мы должны пребывать в этом моменте, не искажая его никакой мыслью, не оказывая на него ни малейшего воздействия, никак не изменяя его. Так объясняется невмешательство в происходящее. Если мы научимся пребывать в свежести ума, в нас родится реализация, и эта реализация, которая не останется лишь одним мгновением реализации, а по мере нашего знакомства с умом превратится в подлинную реализацию.

И в этой подлинной реализации не будет более места идеям: «Я должен делать это. Я должен найти счастье. Я должен обрести ясность. Я должен постичь пустотность» или «мне не следует делать этого». Нет более идей о достижении или о не достижении чего бы то ни было. Вопрос лишь в том, чтобы расслабленно пребывать в том, что есть, ничего не меняя. В завершение Сараха сказал, что именно так йогину следует медитировать, никак не вмешиваясь в происходящее, ничего не меняя, попросту оставаясь совершенно расслабленным в этом состоянии.