Кен Уилбер - Интегральное видение

Затем развитие человека вступает в период, который кажется нерелигиозным и даже антирелигиозным, это все стадии второй основной дуги – дуги Личности и Рассудка. Во владения здесь вступает рациональная наука, принося с собой необычайный дар всему человечеству в виде уменьшения страдания и повышения продолжительности жизни. Если рассматривать показатели эпидемий, голода, болезней и детской смертности, то рациональная наука облегчила больше реальных человеческих страданий, чем все дорациональные мифические религии вместе взятые. То, что наука может быть неверно использована, в данном случае не имеет значения: её позитивные выгоды внушительны и неопровержимы.

И затем, прямо в тот самый момент, когда, как казалось, всё религиозное и духовное было надёжно оставлено в прошлом, превращённое в реликты архаической эпохи, в игру вступает третья основная дуга. Отталкиваясь от достижений рационального сознавания, развитие продолжает превосходить и включать рациональность в ещё большие круги заботы и сознания. В данном случае абсолютная реальность рассматривается не с антропоморфной точки зрения, окрашивающей первую дугу, и не с рациональной точки зрения, окрашивающей вторую, но скорее в терминах Бытия, Пустоты, Сознания и Таковости – таких, например, как Основа Всего Бытия, универсальное Сознание, недвойственная Таковость или Сущность; безбрежная, открытая, пустотная Сияющая Ясность; подобное зеркалу Свидетельствующее Сознавание, Божественность, предсущая всякой Троице; чистое, безграничное, трансцендентальное, пустотное Я; беспредельное, обширное, лучезарное, свободное и невыразимое Сознание как Таковое; вневременное, бесконечное, вечное Присутствие или Настоящее; Таковость или Сущность каждого мгновения, находящаяся вне пределов каких бы то ни было концептуализаций, но столь же простая и очевидная, сколь и человек, читающий сейчас данную страницу, или звучание поющего дрозда, или холодная прохлада первого глотка чая со льдом, пригубленного жарким летним днём.

Это не религия ваших отцов, не религия ваших матерей и уж точно не религия ваших дедов. И всё же значительное большинство тех, кто достигает стадий третьей дуги (или порядка), отмечают, что реальность так или иначе является вариацией бесконечной/вечной Основы Всего Бытия. Но эта надличностная реальность находится на противоположном конце спектра человеческого развития в сравнении с магическими и мифическими концепциями доличностной и дорациональной дуги. Они поистине различаются так же, как день и ночь, и мы, безусловно, просто обязаны покончить с этой путаницей.

Но средства массовой информации, если привести один из наиболее очевидных примеров, совершенно не различают «до» и «над». Любая надличностная и недвойственная духовность бесцеремонно сваливается (точнее, выбрасывается) в кучу доличностного мусора. Единственная разновидность духовности, которая известна масс-медиа, является всецело дорациональной.

(Положение ещё более ухудшает тот факт, что пресса, судя по всему, признаёт только два типа религии: фанатиков-фундаменталистов и нью-эйджевских фанатиков. И те, и другие, разумеется, дорациональны, причём фундаменталисты верят в янтарные догмы и мифы, а сторонники нью-эйджа верят в пурпурную магию. Любое пострациональное направление, подобное трансперсональной психологии, тонет в море нью-эйджевских безумцев. Но бог с ними: сторонников нью-эйджа никто не воспринимает всерьёз, чтобы их как-то рассматривать. Два единственных «духовных» человека, известных прессе, – это Джордж Буш-младший и Усама бен Ладен. И пресса так и не смогла решить, кто из них более опасен.)

Факт в том, что консерваторы, как правило, поддерживают первую дугу, а либералы – вторую, и при этом никто из них даже смутно не догадывается о существовании третьей. Стало быть, третья дуга либо полностью отвергается, либо, как мы уже говорили, становится жертвой до/над-заблуждения и полностью смешивается с первой дугой.

Вот уж и вправду день и ночь. Посему полезно повторить, что необходимо, по крайней мере, простое признание существования этих двух диаметрально противоположных типов «нерациональной духовности» («до» и «над») со стороны прессы или хотя бы любого, кто способен читать, не шевеля при этом губами.

Очень похоже, что словосочетание «духовный, но не религиозный» нередко применимо к третьей дуге. И даже если люди, описывающие себя так, не пребывают устойчиво в этих более высоких, надличностных волнах, многие из них, похоже, интуитивно чувствуют эти высшие реальности. Им не нужен эгоцентрический магический культ или этноцентрическая мифическая религия, пропитанная догмой, вероучением и концептуальными верованиями. Они ищут непосредственный опыт вне слов и концепций – супраментальную, пострациональную, постконвенциональную духовность с её прямым восприятием лучезарного сознания. Поистине они духовны, но не религиозны. И они действительно вправе утверждать, что им непосредственно известна недвойственная, пустотная, открытая, обширная, невыразимая Таковость, каким бы именем они ни решили называть данный конкретный феномен.

Извините за мой французский, но, когда дело доходит до «Бога», «Духа» или «абсолютной реальности», самым дерьмовым оказывается то, что весь этот феномен пойман в поразительно объёмную ловушку до/над-заблуждения. Неискушённому взгляду дорациональные и пострациональные версии духовности кажутся схожими или даже тождественными просто потому, что в обоих случаях речь идёт о «нерациональном», и, следовательно, все, кто попался в ловушку такого до/над-заблуждения, относятся к ним, как, по сути, к одному и тому же, даже невзирая на то, что в действительности они занимают противоположные полюса. И когда путаются день и ночь, пострациональные стадии недвойственного сознавания – которые, как считается, раскрывают, где бы они ни возникали, Предельную Свободу и Полноту, Великое Освобождение от страдания, отчуждённости и раздробленности, – полностью смешиваются с дорациональными стадиями мифического Бога – стадиями, судя по всему, причинившими человеку его же руками больше страдания, чем какой-либо другой исторический фактор. Средства нашего Освобождения путаются с корнем большинства наших бед. И тогда в бегстве от того, что кажется нам причиной страдания, мы бежим от своего спасения.

Это, как бы помягче сказать, очень плохо. И эта путаница встречается повсюду – не только в прессе, но и в самих религиях и в культуре в целом. Однако при встрече с ИОС она исчезает. Простой взгляд на «уровневый» аспект «всесекторного, всеуровневого» подхода может, во-первых, засечь, а во-вторых, утилизировать эти невероятно важные различия.