Владимир Небадонский - Эволюция религии. Книга 2

Наше земное общество не может надеяться на то, что ему удастся прийти в устойчивое состояние так же, как это было в прошлые века. Социальный корабль вышел из тихих гаваней устойчивых традиций и отправился в плавание по бурным морям эволюционной судьбы. И, как никогда прежде в мировой истории, человеческая душа должна точно сверяться с навигационными картами морали и неукоснительно следовать компасу религии. Высшей миссией религии как социального фактора является стабилизация идеалов человечества в это опасное время перехода от одной стадии цивилизации к другой, от одного уровня культуры к другому.

У религии не появляется новых обязанностей, однако ее неотложная задача состоит в том, чтобы действовать в качестве мудрого руководителя и опытного советчика во всех этих новых и быстро изменяющихся ситуациях. Общество становится более механическим, более тесным, более сложным, а взаимозависимость его отдельных частей более опасной. Задача религии – не допустить того, чтобы эти взаимосвязи привели к взаимному регрессу или, тем более, уничтожению. Религия должна служить космической солью, не позволяющей ферментам развития уничтожить культурный аромат цивилизации. Только с помощью религии эти новые социальные отношения и экономические потрясения могут привести к устойчивому братству.

Отрицающий бога гуманизм является по-человечески благородным жестом, но истинная религия – это единственная сила, способная привести к устойчивому повышению чувствительности одной социальной группы к нуждам и страданиям других. В прошлом институциональная религия могла оставаться пассивной, когда верхние слои общества были глухи к страданиям и угнетенному состоянию беспомощных низших слоев, но сегодня низшие социальные классы более не являются ни столь же откровенно невежественными, ни столь же политически беспомощными.

Религия не должна непосредственно заниматься светской задачей социального переустройства и экономической реорганизации. Однако она должна активно идти в ногу со всеми успехами цивилизации, ясно и решительно подтверждая свои нравственные полномочия и духовные заповеди, свою прогрессивную философию человеческой жизни и трансцендентального спасения. Дух религии вечен, но форма ее выражения должна заново определяться при каждом обновлении словаря человеческого языка.

Институциональная религия неспособна стать вдохновителем и руководителем этого надвигающегося всемирного социального переустройства и экономической реорганизации, ибо, к сожалению, она – в большей или меньшей степени – стала органической частью социально-экономической системы, которой суждено быть преобразованной. Только настоящая религия, основанная на личном духовном опыте, способна выполнять полезную и созидательную функцию в условиях нынешнего кризиса цивилизации.

Институциональная религия оказалась в безвыходном положении, заколдованном круге: она неспособна переустроить общество, не переустроив вначале себя. Однако, являясь столь неотъемлемой частью существующего порядка, она неспособна переустроить себя, пока не будет радикально переустроено общество.

Верующие должны функционировать в обществе, промышленности и политике как индивидуумы, а не группы, партии или институты. Религиозная группа, которая позволяет себе действовать как таковая, в отрыве от религиозной деятельности, сразу же становится политической партией, экономической организацией или социальным институтом. Религиозный коллективизм должен ограничить свои усилия содействием религиозным целям.

В социальном переустройстве верующие – по сравнению с людьми неверующими – представляют собой большую ценность лишь постольку, поскольку религия расширила их дальновидность и наделила их той высшей социальной мудростью, которая рождается из искреннего желания любить Бога высшей любовью и любить каждого человека как своего брата в царстве небесном. Идеальный социальный порядок тот, в котором каждый человек любит своего ближнего так же, как себя.

Возможно, что в прошлом институциональная церковь действительно служила обществу, прославляя существовавшие политические и экономические уклады, однако, если она хочет сохраниться, ей следует как можно быстрее отказаться от этой роли. Единственно подобающим отношением церкви является проповедь отказа от насилия, доктрины мирной эволюции вместо насильственной революции – мира на земле и доброй воли среди людей.

Современной религии трудно изменить свое отношение к стремительным социальным переменам только потому, что она оказалась скованной своей институциональностью, традициями и догмами. Религии, основанной на живом опыте, легко оставаться впереди всех этих социальных перемен и экономических потрясений, когда своими действиями она неизменно укрепляет мораль, является социальным руководителем и духовным кормчим. Истинная религия переносит из одной эпохи в другую то ценное, что есть в культуре, а также ту мудрость, которая рождается в опыте людей, познавших Бога и стремящихся стать такими, как он.

Раннее христианство было полностью свободным от каких-либо гражданских обязательств, социальных обязанностей и экономических объединений. Только позднейшее христианство, превратившись в институт, стало органической частью политической и социальной структуры западной цивилизации.

Небесное царство не является ни социальным, ни экономическим укладом; оно представляет собой исключительно духовное братство богопознавших индивидуумов. Конечно, такое братство само по себе новый и удивительный социальный феномен, который влечет за собой поразительные политические и экономические последствия.

Верующий не является глухим к болезням общества, невнимательным к гражданской несправедливости, неспособным к экономическому мышлению или равнодушным к политической тирании. Религия непосредственно влияет на социальное переустройство потому, что она наделяет индивидуального гражданина духом и идеалом. Отношение таких индивидуальных верующих косвенно воздействует на культурную цивилизацию по мере того, как они становятся активными и влиятельными членами различных социальных, моральных, экономических и политических групп.

Достижение высокой культурной цивилизации предполагает, во-первых, наличие идеального типа гражданина и, во-вторых, идеальных и адекватных социальных механизмов, с помощью которых эти граждане могли бы контролировать экономические и политические институты такого развитого человеческого общества.