Иван Стригин - Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез

Наша воля также раскрывается в аутентичных отношениях. Мы уже не просто часть какой-то системы или винтик механизма, а участники единого процесса, и наше участие имеет значение и смысл. То, что мы делаем, для чего-то хорошо. Это может быть как бóльшая ответственность ребенка по дому, так и лидерство в группе – важно то, что здесь для нас открывается какой-то больший контекст, в котором раскрывается наша персональная воля.

В отличие от отношений, в которых мы находимся с объединяющим центром выживания, аутентичные отношения приглашают нас к тому, чтобы сделать выбор или принять решение, взять на себя ответственность, отвечать на запросы со стороны нашей жизни, следовать своему пути. Так формируется наша совесть, которая очень сильно отличается от выживающей морали Супер-эго по Фрейду.

По Виктору Франклу это также не просто абстрактный свод этических правил, а ясный призыв к действию в конкретных обстоятельствах. Голос, который обращается изнутри лично к каждому из нас, и мы не можем сделать вид, что его не слышим.

Аутентичный объединяющий центр выступает здесь не палачом, а гидом. И тогда мы не боимся совершить ошибку, которая «испортит все» и навлечет на нас гнев и ярость, и угрозу уничтожения. Но мы вполне можем почувствовать вину – за то, что не послушались голоса своей совести. Как и в случае со стыдом, эта вина не ощущается как критика, обвинение или ненависть к себе. Но это всегда чувство, что я в чем-то предаю себя, изменяю себе, делаю что-то неправильно для себя. И опять же, это чувство позволяет нам принять и изменить свое поведение – а значит, дает возможность с пониманием отнестись к вине Другого.

В то время как объединяющий центр выживания ранит и травмирует нас, аутентичный объединяющий центр принимает эти раны и помогает исцелить их. В аутентичных отношениях нам не нужно стыдливо скрывать свои раны или компенсировать их активностью в других областях. Здесь мы можем принять их и сделать частью своей жизни. Часто само по себе это придает нам сил: мы пережили ранение и вышли из травмирующих отношений живыми. Да, потери есть, но есть и фундамент, на котором можно заново выстроить себя.

Этот принцип используется, например, в группах поддержки: когда собираются люди, пережившие сексуальное насилие, или люди, имеющие проблемы с лишним весом или алкоголем. В таких группах Другой на собственном опыте пережил травму, и ему проще отражать ее участникам группы такой, какая она есть.

Режимы аутентичности и выживания – не двухпозиционный переключатель. Наша жизнь отчасти аутентична, отчасти нет, в каких-то сферах нашей жизни мы можем быть более собой, в других – в большей степени играем роль и забываем себя.

Движение в сторону большей аутентичности предполагает большую открытость, как себе, так и миру. Открываясь, мы получаем доступ к новому опыту, который расширяет границы нашего мировоззрения. В бессознательном этому соответствует процесс расширения среднего бессознательного (the expansion of the middle unconscious). Как мы помним, среднее бессознательное представляет собой опыт, который в данный момент остается неосознанным, но при этом доступным сознанию. Нетрудно догадаться, что расширение будет происходить за счет соседних секторов: низшего и высшего бессознательного (Рис. 7).

Рис. 7.Расширение среднего бессознательного

Любопытно, что с расширением среднего бессознательного поле сознания остается неизменным. Становясь более аутентичными, мы не становимся всевидящими или всеконтролирующими. Но мы получаем доступ к тому, что было раньше от нас закрыто. Теперь становится возможным испытывать те чувства, которые мы раньше не могли себе позволить. Это делает нас более целостными в том смысле, что наш реальный жизненный опыт, все, что мы переживаем в нашей жизни, остается нашим, не отделяется от нас и не воспринимается как что-то внешнее или постороннее. Мы как бы присваиваем свою жизнь, делаем ее все более своей.

Это не всегда сопровождается исключительно приятными чувствами, потому что мы открываемся не только радости, но и боли, не только чувству единения, но и своим внутренним конфликтам. Но независимо от того, каким именно будет наш опыт в связи с этим, мы будем чувствовать его по-настоящему своим. В этом есть большая честность перед собой.

Расширение среднего бессознательного исцеляет первичную рану, освобождает от разрушительных паттернов, в которые мы попадаем, чтобы избежать встречи с собственной болью. И, разумеется, это не какое-то определенное состояние, преходящее ощущение или прорыв и просветление. Это процесс установления и развития новых отношений с самим собой, которые будут длиться всю нашу жизнь.

В начале этого пути мы стояли перед страхом разрушения, когда наша выживающая личность дала трещину, и мы отдались этому процессу как тому, что больше нас, сильнее, чему мы не можем противостоять. И через такое принятие мы можем прийти к тому, чтобы вновь обрести себя.

Фактически можно сказать, что вся та информация, которую мы получаем о себе, все знания о своих субличностях, структуре и истории формирования собственной личности, разделении на высшее и низшее бессознательное – все это становится шагом к тому, чтобы сказать себе: «это так». Уже само по себе это немного раздвигает границы нашего опыта, давая пространство для того, чтобы в нашей жизни произошли изменения к лучшему.

С течением времени наши раны исцеляются, а наша аутентичная личность получает возможность раскрыться. Мы развиваем отношения с собой, наполняем их эмпатией, даем ее в отношениях с другими и учимся ее принимать. Постепенно мы все больше отдаляемся от своей выживающей личности, становимся ближе к себе, к своей природе. Эмпатия становится здесь фактором, который интегрирует нашу личность: через эмпатию к себе мы получаем возможность обходиться с различными частями себя, она как бы «склеивает» нас. В отношениях с другими она работает точно так же, создавая сообщество, в котором мы все можем быть собой.

И чем яснее мы видим себя-настоящих, чем больше знаний получаем о себе и своих особенностях и чем больше ответственности за свою жизнь принимаем на себя, тем ближе мы к вопросу о том, что нам со всем этим делать? Развиваться для того, чтобы к моменту смерти быть гораздо развитее всех своих родственников и друзей, – уже не переживается как что-то важное или, тем более, аутентичное.

Теперь, когда мы стали ближе к себе, как эта аутентичность может проявиться? Что важно проявить? Если мы развились настолько, что можем сделать в своей жизни (в разумных пределах) что угодно, то что именно мы должны сделать?

Читать дальше