Коллектив авторов - Психология с человеческим лицом. Гуманистическая перспектива в постсоветской психологии (сборник)

Т.Грининг описывает проблематику экзистенциальной психологии схоже с И.Яломом, причем более подробно раскрывает различные варианты интерпретации проблемных областей человеческой жизни, которые называет “вызовами” ( Greening , 1992). Первый – это проблема жизни и смерти. Cуть ее заключается в том, что мы живы, но мы умрем. И мы живем в мире, который одновременно и поддерживает и отрицает жизнь. Второй – проблема смысла и абсурда. У нас есть некая осознанная способность и желание обрести смысл, но мы живем в таком странном, иногда хаотичном мире, который предлагает много разных систем осмысления, а иногда и вообще отрицает смысл. Третий – это проблема свободы и детерминизма. Мы свободны и детерминированы, и мы живем в мире, который дает нам возможность свободы и одновременно ограничивает ее. Четвертый – проблема общения и одиночества. Мы испытываем нормальное желание общаться и мы способны к аутентичным межличностным отношениям, но этим аутентичным отношениям противостоит засилье отчуждения и одиночества. Каждый из этих вызовов, как пишет Т.Грининг, – это одновременно и благословение, и проклятие, и возможность бытия, и возможность небытия, открытость, которая ограничена конечностью. Здесь возникает сложная диалектика: то, что жизненно важно для нас, у нас есть, но этого недостаточно, и мы должны решить, как быть с тем, что есть и одновременно с его недостаточностью. Для каждого из четырех “вызовов” Т.Грининг описывает по три возможных “реакции”: 1) упрощенно оптимистическая с акцентом на позитивном аспекте – триумф, ложная победа над трудностями; 2) упрощенно пессимистическая – фаталистическое отношение к негативным сторонам вызовов; 3) экзистенциальная – диалектическая конфронтация негативного и позитивного аспектов проблем, творческая реакция и трансценденция, преодоление оппозиции.

Первый вызов – проблема жизни и смерти. Возможная реакция на эту проблему – это оптимистический акцент на жизни, поиск бессмертия, отрицание смерти, утверждение жизненности, витальности или тела, или духа, отказ признавать конечность человеческого существования, культ юности, культ красоты, культ здоровья, культ знаний (не мудрости, а именно знаний), культ чувственности. Противоположный вариант, – это пессимистическая одержимость смертью, фатализм, капитуляция, даже движение к смерти, суицидальные тенденции, подверженность несчастным случаям, отрицание и игнорирование здоровья. Здесь Т.Грининг цитирует Уильяма Блейка: “полувлюбленность в легкую смерть”. И собственно экзистенциалистский вариант – это радость принятия жизни со всеми ее фазами и стадиями, зная при этом, что они образуют собой некоторую историю, у которой есть свой конец, (во всяком случае у той жизни, о которой мы знаем). Это осознание и принятие жизненного цикла, признание и принятие факта смерти и эфемерности телесного существования. Это значит жить “со смертью за левым плечом”, т. е. не бояться, не впадать в депрессию, но осознавать и выбирать жизнь перед лицом смерти.

Второй вызов – проблема смысла и абсурда. Оптимистическая реакция – это истинная вера, экзальтация, триумф рациональной мысли или эмпирической науки, или слепой веры, или интуитивного осознавания как некоторые пути, которые позволяют дать ответ вызову. Обожествление разума, “человек есть мера всех вещей”, отстаивание утверждения, что жизнь имеет смысл, что мы определяем его, что он неизменный, приверженность всяким культам и гуру. Негативный, пессимистический ответ: антиинтеллектуализм, отрицание любого смысла и его поиска, презрение к обучению, мышлению, к системе веры, воинствующий атеизм и нигилизм, насмешка над верующими, отчаяние и бессмысленность, уход в действие, приобретательство, наркотики, догмы или в смерть, чтобы избежать осознания и желания смысла, постоянная декларация, что существование не имеет смысла, жизнь абсурдна, и что Вселенная хаотична. Есть еще и такой выход: наслаждение и эффективное использование сознания без фиксации на любой конкретной форме осознания или понимания как решения какой-то проблемы, гибкая способность смещаться с одного уровня сознания на другой, переходить от одной формы сознания к другой, даже иногда терять сознание в зависимости от обстоятельств и целей, открытость к разным смыслам и системам верований, любопытство, способность воспринимать одновременно противоречивые идеи, способность выбирать и утверждать их, действовать в соответствии с определенными данными и теориями, оставляя при этом за ними способность к изменению, обратной связи, пересмотру.

Третий вызов – проблема свободы и детерминизма. Оптимистическая реакция – это утверждение свободы без границ, требование самовыражения и неограничения моего самовыражения другими людьми, социальными и прочими системами, “ничто не может ограничивать самовыражение личности”. Сюда вписывается миф об Икаре, идея естественного человека Ж.-Ж.Руссо. Здесь налицо как бы смешение свободы со вседозволенностью. Этот подход – индивидуалистская идея самоактуализации, превращенная в некую религию, в культ без учета интересов других. Пессимистический вариант – бегство от свободы и выбора. Разные варианты этого описывал, в частности, Э.Фромм (1990): самопорабощение, подчинение тирану, фатальность, зависимость, уход в наркотики, акцент на том, что сама жизнь или другие люди, экономические, физические или другие ограничения делают нашу жизнь тюрьмой, предопределяют нас. И, наконец, – вариант исследования и расширения свободы через осознание межличностного и физического контекста и условий свободы, самоутверждение с одновременным признанием собственной конечности, уважение к другим людям и к их возможностям, пусть даже ограниченным.

Четвертый вызов – общение и одиночество. Оптимистический вариант – это отрицание изоляции, акцент на отношениях, гиперобщительность, сверхвовлеченность в массовые организации и движения, самоотверженное мазохистическое служение другим. Другая реакция – уход в одиночество, мизантропическое отвержение людей, снобизм как способ дистанцироваться от других, чтобы избежать риска разочарования в контактах. Одиночество идеологизируется как добродетель, т. е. строится теоретическая система, обосновывающая то, что одиночество есть добродетель. Образ Степного волка ГенрихаГессе – пример этого. Защитные барьеры против непредсказуемой, но возможной интимности. И вариант, когда готовность рискнуть, вступив в отношение “Я – Ты” в этом мире, (хотя этот мир в большей мере сплетен из отношений “Я – Оно” в терминах М.Бубера), готовность аутентично общаться с другими людьми, несмотря на осознание всех возможных препятствий и рисков интимности.