Татьяна Ильина - Политология

В 4–3 вв. до н. э. появляется учение стоиков о государстве . Политическим идеалом стоиков было мировое государство («космополис») – они были первыми космополитами древности. Зенон и Хрисипп писали, что все люди и по своей природе, и по закону мироздания в целом являются гражданами единого мирового государства, по сути, всей вселенной, единство которой зиждется на универсальности естественного (справедливого, божественного) права. Это они выводили из существования некоего единого мирового закона, на который опираются законы отдельных государств. Согласно естественному праву рабство не имеет оправдания, оно противоречит общему закону. Но стоики не выступали за отмену рабства, гораздо больше смысла они видели во внутренней духовной свободе.

Во времена Рима весьма актуальные для современности идеи высказал мыслитель, оратор, политический деятель Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.). Наиболее привлекательной он считал форму правления, сочетающую в себе черты демократии и аристократии. Он предложил версию права как естественного, неотъемлемого качества природы человека и общества.

В правовой и политический обиход Цицерон вводит понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения, определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Цицерон считает народ не толпой, а сообществом, образованным на основе согласия всех в понимании права и общего интереса, а в государстве видит правовой союз, правовое общение, впервые в истории озвучивая идею правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

Государство он называет республикой и считает достоянием всего народа, понимая народ как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах о праве и общностью интересов». Истинная цель республики заключается в том, чтобы «люди свободно владели своей собственностью и чтобы они не подвергались опасности». Из простых форм правления Цицерон наилучшей считал монархию, а из возможных – смешанную форму правления согласно предпочтениям Полибия.

Однако формы правления он ставил в зависимость от «характера и воли» тех, кто правит государством. Он различал в зависимости от числа правящих три простые формы правления : царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию) – три вполне приемлемые формы, среди которых предпочитал монархию, а всего менее благожелательно отзывался о демократии.

Наилучшим образом, по его мнению, объединены царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода в совершенной смешанной форме правления. Но он предупреждал, что правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократия – в охлократию. В последнем случае исчезает не только право, но и государство как таковое.

Новое понимание идеи власти связано с появлением монотеистической религии христианства . Создатели христианской традиции в истолковании Закона Божьего исходили из признания необходимым исполнять требования свода священных законов и их вечной ценности и действенности, но появились и новые положения:

1) принцип эквивалентности в разрешении возникающих конфликтов;

2) принцип равенства людей по природе (как творение Божие);

3) восприятие человека существом, обладающим разумом и свободой воли (в частности, свободой выбора между верой и безверием);

4) установление в раннехристианской общине принципов своеобразного коммунизма;

5) провозглашение принципа лояльности к государственной власти.

Ранние христиане не стремились изменить общественное и государственное устройство, они желали преобразовать души людей. Со временем христианство стало превращаться из гонимой в государственную религию. Христиане стали признавать частную собственность, внутри раннехристианских общин сформировалось духовенство, идеи равенства стали забываться. Когда в IV в. римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус, идея равенства была окончательно забыта.

В средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре было абсолютное господство религии. Это наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики рассматривались с позиций христианского учения, а политические проблемы виделись частью теологических проблем.

По мнению крупнейшего католического теолога Августина Аврелия (353–430), деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви.

В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями. Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня.

Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви.

Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы. Человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.

Земные государства Августин считал несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, не видящего разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви. Августин Аврелий обосновывал принцип безусловного приоритета церковной власти над светской.

Средневековый схоластик Фома Аквинский (1225–1274) развивал идею божественного происхождения государственной власти и говорил, что сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, и даже противоречить божественной воле. Избежать этого можно в случае познания всеобщего порядка изменений, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку.