Владимир Никитин - Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд

Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. С. 117.

Там же. С. 332–333.

Там же. С. 326.

Там же. С. 114. Глубинный анализ антропологических взглядов, дефиниций на природу человека представлен в работах Эриха Фромма, Серена Кьеркегора. Человек – существо, которое не имеет своей ниши, – считает Фромм. В работе «Человек для самого себя» (М., 1993) Фромм пишет о сущности человека, наполненного страстями и стремлениями. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, в котором свободный моральный выбор жестко обусловлен. Дух понимается как синтез души и тела. Но дух не знает чувственных различий (Страх и трепет. М., 1993).

Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1990. С. 228.

Там же. С. 227. Исследованию феномена абсурда посвящены работы Жан-Поля Сартра «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и благой Бог», в которых он восстает против существования зла и страдания. Человеческая жизнь для него абсурд, так как «другие – это ад», ибо они ограничивают свободу индивидуума.

Там же. С. 259.

Там же. С. 261.

Там же. С. 288.

Фуко М. История безумия в классическую эпоху СПб., 1997. «Трансгрессия» – это ключевое понятие постмодернизма, обозначающее феномен перехода непроходимой границы. Содержание понятия «трансгрессивный переход» раскрывается в работах постмодернистов Бланшо, Делеза, Гваттари, Батая и других. Согласно Фуко, «философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бытию, этот момент предела» (См.: Можейко М. А. Постодернизм. Минск, 2001. С. 842–843).

Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. С. 476.

Арто А. Театр и его двойник. Театр Серафима. М., 1993. С. 15. Антонен Арто видит в «театре жестокости» возможность «заставить метафизику войти в души через кожу». «Театр жестокости» – это преображающая жизнь болезнь, наполненная свободой от нравственных правил (с. 108).

Савинова Е. Ю. Карнавализация и целостность культуры // М. М. Бахтин и философская культура XX века. Под ред. К. Г. Исупова. СПб., 1991. Ч. 1. С. 61–66.

Махлин В. Л. «Невидимый миру смех». Карнавальная анатомия нового средневековья // Бахтинский сборник. Вып. 2. Витебск, 1994. С. 156–211.

Эмерсон К. Карнавал: тела оставшиеся не оформленными; истории, ставшие анахронизмом // Диалог, карнавал, хронотоп. Витебск, 1992, № 2 (19).

Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.

Виндельбанд В. От Канта до Ницше. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. М., 1998. Вильденбанд считает, что чисто рациональное познание Вселенной невозможно, так как невозможно «полное без остатка разложение действительности на понятия разума» (см.: Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. Антропология. М., 1995. С. 57).

Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.

Можейко М. А. Дискурс. // Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001. С. 233–237.

Вальверде К. Философская антропология. М., 2000. С. 299. Представленная классификация философских теорий на природу души и тела принята в католической теологии. В отечественной философии она имеет иной вид: 1) материализм – сознание есть продукт деятельности телесных органов; 2) идеализм – душа независима от тела; 3) дуализм – душа и тело – неделимая субстанция. См.: Григорьян Б. Т. Философская антропология. М., 1982; Косевич Е. Тело и дух как объект христианской философской культуры. Дисс. д-ра. филос. наук. М., 1992; Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997.

Там же. С. 309.

Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 231. В противоположность идеалистам марксисты, экзистенциалисты, феноменологи упраздняют дуализм тела и души. (Сартр, Мерло-Понти, Батай, Лиотар, Делез и др).

Ranner К. Das Leib und das Heil. Mainz, 1967, 38.

Подробный анализ значений, которые придаются терминам «Leib» и «Когрег» приводятся в работах немецких философов: Seifert J. Das Lieb-Seele Problem und die gegenwartige philosophische Discussion, Darmstadt, 1989. Sing Geist und Gehirn verschieeden? Kritische Anmerkungen zu einigen Neuerscheinungen zum Leib-Seele Problem, Allgemeine Zeitschrift fur Philosophi 18/2 (1993), 38–60.

Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 20.

Делез Ж. Спиноза. М., 2001. С. 364–369.

Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 17.

Можейко М. А. Телесность. // Постмодернизм. / Энциклопедия. Минск, 2001. С. 825–826.

Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле. М., 1979. Бахтин рассматривает тело как ценность, как продукт культурных отношений. Проблема тела «строго ограничивается от естественно-научной точки зрения: от биологической проблемы организма, психофизиологической проблемы отношений психологического и телесного…» (С. 44).

Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997. С. 59. Проблема «земного» и «духовного» в человеке рассматривается в философии с двух крайних позиций. Согласно первой – «соматическому негативизму», присущему орфикам, платоникам и ранним христианам тело – это «оковы души» (Плотин). Согласно второй – «античному соматизму», нашедшему свое воплощение в философии гедонизма Эпикура – тело является объектом наслаждения.

Подробное изложение философских аспектов человеческого тела и образа тела представлено в работах: Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле; М., 1979. Киященко Л. П. О границах телесности человека; М., Инт.-журнал «Ломоносов». 4.11.2000; Налчаджян А.А. Социально-психологическая адаптация. Ереван, 1988; Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995; Соколова Е.Т. Самосознание и самооценка при аномалиях личности. М., 1989; Суворова О. С. Человек: душа и тело, смерть и бессмертие. М., 1994.

Налчаджян А. А. Социально"психологическая адаптация. Ереван, 1988.

Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. 15 с.

Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 114.