Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Как ось мироздания мировое древо часто встречается в обрядах, отголосок которых сохранился в современном обычае устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и класть под нее подарки для детей. В аналогичном качестве и значении мировое древо (в своих различных «манифестациях») использовалось в свадебных обрядах («венчались вкруг ракитового куста» и т. п.), при строительстве дома (обрядовое деревце ставилось в центре планируемой постройки), в рождественских обрядах (бадняк и пр.).

Вариант мирового древа — так называемое майское дерево, или «майский шест», — символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне Аттиса — эмблемы плодоносящей силы.

Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих иерархически упорядоченных элементов — отсюда многочисленные генеалогические древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).

К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки бессознательного (корни) — реализации сознательного (ствол) — транссознательная цель (крона).

Мировое древо индийской мифологии — фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:

Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода — как ночное светило. По другому толкованию, дерево — это древо познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.

В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу — ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня — для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.

Е. П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.

У иранцев в роли мирового древа выступает дерево Хаома, растущее на острове посреди озера Ворукаша (или в мировой реке Ранха). Это дерево бессмертия, кто вкусит его плодов, над тем не будут властны старость и смерть, поэтому дэвы Ангро-Майнью всячески стремятся похитить Хаому, но им препятствует чудесная рыба Кара, жизненную силу которой поддерживают огонь-Атар и истинааша. Другой вариант иранского мирового древа — Виснобиш, или Древо Всех Семян. По мифу, когда земля была отравлена ядом храфстра (вредных животных, порождений Ангро-Майнью), бог Амертат собрал семена всех растений, отнес к Ворукаше и высыпал в воду. Из этих семян выросло дерево Виснобиш, плоды которого — все полезные семена и зерна, какие только есть на свете. Сторожит древо крылатый пес Сэнмурв, тело которого покрыто рыбьей чешуей (облик Сэнмурва символизирует его господство над тремя стихиями — землей, воздухом и водой). Когда он взмахивает крыльями, с древа осыпаются в море семена различных растений. Златоухий и златоуздый конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождем — так семена попадают в почву.

Что касается мировой горы, ее «воплощением» в иранской мифологии, вероятно, служила Хара (или Хукарья) — главная вершина хребта Хара Березайти. Считалось, что озеро Ворукаша раскинулось у ее подножия, что с Хары стекают в Ворукашу две реки, окружающие сушу, и что на вершине этой горы находится обитель богов — Гаронмана, расположенная в сфере «бесконечного света» Ахура-Мазды.

Индийская гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира — небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока . Существует и более «детальное» разделение миров — например, семичленное: бхурлока (земля), бхуварлока (обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем), сварлока (обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой), махарлока (обитель Бхригу и других святых), джаналока (обитель сыновей Брахмы), тапарлока (обитель богини Вирадж) и брахмалока (сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни божества.

Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится воздушное пространство — антарикша , в котором обитают полубоги. Сама антарикша делится на две части — небесную и подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют самудрой , то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными — Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет);

Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.

Ниже земли расположен подземный мир — патала , где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся преисподние — нарака . Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в «Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 21 адскую сферу.