Игорь Воронов - Психотехника восточных единоборств

В последующие две тысячи лет в Китае было создано огромное количество специфических многофункциональных комплексов физических упражнений. Многие из них (несколько сотен) дошли до наших дней без каких-либо изменений.

К числу наиболее популярных относятся: «18 упражнений…» («Ляньгун шиба фа»), созданная по системе дао-инь; «Изменение мышц» («И-цзинь-цзин»); «Восемь отрезков парчи» («Ба-дуань-цзинь») и ряд других. Суть этих гимнастик заключается в жесткой последовательности выполнения психомоторных упражнений в комплексе с психическими и психофизиологическими упражнениями: дыхательной гимнастикой, массажем, медитацией на символах, произношением звукорезонансных рядов.

По классификации китайских исследователей, боевые искусства в средние века имели следующие основные направления:

1) армейские (рукопашный бой и система военно-физической подготовки);

2) полицейские (обеспечение безопасности граждан);

3) монастырские (духовное и психофизическое развитие);

4) народные (досуг, спорт, самозащита);

5) сценические (зрелища);

6) оздоровительные (двигательная реабилитация и адаптивная физкультура).

В различных направлениях единоборств Восточной Азии указанные средства использовались комплексно, хотя и в различных пропорциях. В таблице 16 указано примерное соотношения (в %) средств ВАККППЕ.

Как уже сказано выше, в основе ВАККППЕ лежит оригинальная модель личности человека под условным наименованием «колодезные поля». Становление и развитие данной модели происходило в конкретных социально-исторических условиях.

Поэтому следующие разделы посвящены историко-психологическому анализу ВАККППЕ.

Монастырские боевые искусства и, соответственно, система психологической подготовки монахов-воинов, появились в Китае одновременно с возникновением даосизма, ибо согласно воззрениям даосов мастерство в боевых искусствах подразумевает духовное совершенство человека.

В свою очередь, возникновение даосизма (от кит. « дао » — путь) связывают с именем легендарного мудреца Лао-цзы (VI век до н. э.) и его трактатом «Книга о добродетели на Пути» («Дао-дэ цзин»). Этот трактат включает в себя 81 раздел, что является символом взаимодействия двух «колодезных полей» (9 x 9 = 81).

Иначе говоря, это все возможные варианты обмена информацией между двумя тождественными системами.

В трактате, в частности, говорится:

«Небо и земля не обладают гуманностью, они относятся ко всему сущему как к растениям и животным» (раздел 5).

«Для сохранения спокойствия души должно соблюдать единство.

Тогда не будут пробуждаться желания. Если сделать дух гибким, человек станет подобен новорожденному. Его созерцание станет чистым, тогда не будет заблуждений» (раздел 10).

Эти положения формулируют основу ВАККППЕ — не следует навязывать ситуациям свои желания, необходимо использовать ситуации для удовлетворения своих желаний.

Принцип «отказа от желаний» — суть рекомендация соблюдать меру во всем:

«Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым» (раздел 12).

«Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао».

«Доведи пустоту до конца — сохранишь полный покой, тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения» (раздел 64).

Иными словами, действовать надо в соответствии с законами гармонии и воздержания, а не личных амбиций:

«Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [дао]» (раздел 68).

«Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой» (раздел 59).

«Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного» (раздел 78).

«Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить» (раздел 73).

Одним из ключевых понятий даосизма считается «покой», или «недеяние» (у-син):

«Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству.

В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу» (раздел 69).

«Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не избегая тяжелого труда. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель 10.000 колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры» (раздел 26).

О храбрости в трактате сказано:

«Кто, зная свою храбрость, остается скромным, тот, как горный ручей, становится [главным] в стране…Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянной добродетели ( дэ ) и возвращается к естественности» (раздел 28).

«Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, другая — вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять. Сеть природы редка, но ничего не пропускает» (раздел 73).

Психология храбрости в даосизме базируется на двух ключевых понятиях — Жизни и Смерти:

«Кто умеет овладевать Жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует Смерти» (раздел 50).