Ани Безант - Аватары

Взглянув на это таким образом, мы сможем найти ответ на наш вопрос — не только кто является источником аватар, но почему это именно Вишну. И вот здесь-то я подбираюсь к малознакомой вам теме, к которой хочу привлечь особое ваше внимание. Это касается построения вселенной, и это слово я использую здесь в смысле нашей солнечной системы. Есть много других систем, и каждая из них сама по себе является завершённой, потому о них можно говорить как о вселенных, о космосах. Но каждая из них в свою очередь является частью большей системы, и Солнце, центр нашей собственной системы, хотя и является поистине проявленным физическим телом самого Ишвары — не единственное. Если вы взглянете в огромные небеса, то увидите мириады солнц, среди которых наше Солнце, будучи высшим для нас, лишь планета в куда большей системе, вращающаяся по орбите вокруг солнца ещё большего. В свою очередь то солнце, вокруг которого обращается наше, так же является планетой для солнца ещё более могущественного, таким образом каждый набор систем вращается вокруг ещё большего центра, и так далее. Мы не знаем, насколько простирается эта цепь, которая для нас беспредельна — ведь кто может измерить глубины и высоты пространства, найти ту проявленную окружность, что заключает все вселенные! Потому мы говорим, что число их бесконечно, и нет конца проявлениям единой Жизни.

Это верно в смысле физическом. Теперь взгляните на физическую вселенную глазом духа, и вы увидите духовную вселенную. Великие слова были сказаны одним из Учителей или риши, которого мы чтим в нашем Обществе, и учениям которого следуем. Обращаясь с порицанием к одному из своих учеников, он сказал слова, которые никогда не следует забывать: «ты всегда смотришь на вещи духовные глазами плотскими, а должен смотреть на вещи из плоти глазами духа». Так что же это значит? Значит это, что вместо того, чтобы пытаться принизить духовное и втиснуть его в узкие рамки физического, и говорить о духовном, что его и быть не может, поскольку мозг неспособен ясно его воспринять, мы должны смотреть на физическую вселенную глубже, видя в ней образ, тень, отражение духовного мира, и узнавать духовные истины, изучая их образы, существующие в окружающем нас физическом мире. Ведь физический мир легче понять. Не думайте, что духовное образуется на основе физического — напротив, сами основы физического создаются по образу духовного, и если вы взглянете на физическое глазами духа, то вы обнаружите, что это лишь образ высшего, и сможете понимать высшую истину, изучая слабые её отражения, которые видите вокруг себя. Вот что я прошу вас сейчас сделать. Точно так же, как наше солнце, другие солнца, и многие вселенные являют собой части системы более могущественной, чем они сами, так и в духовной вселенной за одной иерархией духовных разумов — солнц в духовном мире — стоит другая. Центром нашей физической системы является великий духовный разум, проявленный в виде Троицы, то есть Ишвара этой системы. За ним стоит более могущественный Ишвара, на которого те, кто по уровню соответствует нашему Ишваре, смотрят как на центральную жизнь. За ним следует другой, и подобно физическим вселенным духовная иерархия простирается за пределы нашей мысли, и поражённые и ослеплённые этим великолепием, мы снова возвращаемся на землю, и подобно Арджуне, ослеплённому формой Вишну, воссиявшей для него, восклицаем: «О, покажи нам вновь свою более ограниченную форму, которую мы можем познать и которой можем жить. Мы ещё не готовы к столь могущественным проявлениям, и такой блеск божественного великолепия не помогает нам, а ослепляет нас».

Таким образом мы находим, что если мы хотим учиться, то должны ограничиться пределами нашей собственной системы, а точнее — расшириться до них. Почему? Я встречала людей, не имеющих никакого понятия об этом маленьком мире, пылинке, на которой они живут, но остававшихся недовольными, если вы не отвечали им на вопросы о Едином Существовании, Парабрахмане, о котором мудрецы почтительно умалчивают, не решаясь говорить об этом, даже обладая просветлённым умом, знающим жизнь нирваны и расширенным до нирванического сознания. Но чем невежественнее человек, тем больше по его мнению он может понять. Чем меньше он понимает, тем больше негодует, когда ему говорят, что есть вещи, что за пределами его интеллекта, и существования столь могущественные, что ему и не снился даже низший их атрибут. Что до меня, знающей о своём невежестве и о том, что пройдут целые века, пока я смогу подумать о том, чтобы заняться этими глубочайшими проблемами, то я иногда измеряю невежество спрашивающего теми вопросами, которые он задаёт о предельных степенях существования. И когда он хочет узнать о том, что называет первопричиной, я понимаю, что он не усвоил и тысячной части того источника, из которого произошёл он сам. Потому я откровенно скажу вам: те Великие, которым мы поклоняемся — это боги лишь нашей системы; за ними же стоят ещё более могущественные, начать понимать которых и служить которым мы, вероятно, сможем лишь через мириады кальп.

Потому давайте ограничимся нашей собственной системой, радуясь, если нам удастся уловить хоть какой-нибудь луч озаряющего её великолепия. У Вишну есть свои функции, как и у Брахмы, и у Махадэвы. Первая работа в этой системе совершается третьим аспектом Тримурти, как всем вам известно, поскольку вы читали, что творческий Разум был третьим из божественных проявлений. Мне сейчас не важно, какие символы вы примете; вероятно, вам будет наиболее знаком символизм Вишну Пураны, согласно которой непроявленный Вишну находится под водой, означая первый аспект Тримурти, затем следует лотос, означающий второй, раскрытый же лотос демонстрирует Брахму, третий аспект или творящий ум. Вы можете вспомнить, что процесс творения начался с его деятельности. Изучая с оккультной точки зрения, в чём же состояла эта деятельность, мы обнаруживаем, что это было оплодотворение материи солнечной системы его собственной жизнью. Он дал ей свою жизнь, чтобы строить, одну за другой, формы атома, создавая этим великие подразделения космоса — так он образовал, один за другим, пять видов материи. Действуя своим умом, этот великий Разум, о которым иногда говорят как о Махате, поочерёдно образовал таттвы. Таттвы, как вы можете помнить с прошлого года, это основания атомов, и в наше время их проявлено пять. Это и есть его особая работа. Затем он медитирует и возникают — в виде мыслей — формы. Здесь его явная работа завершается, хотя он постоянно поддерживает жизнь всякого атома. В том же, что касается активной работы, связанной с космосом, он уступает место следующей великих сил, силе Вишну, работа которого — собрать уже построенную, подготовленную, оживлённую материю и встроить её в определённые формы, созданные по творческим идеям, вызванным медитацией Брахмы. Вишну сообщает материи связующую силу, даёт ей те энергии, которые удерживают целостность форм. Без него не существует никаких форм — не движущихся, ни неподвижных. Как часто Шри Кришна, говорящий как высший Вишну, подчёркивает этот факт. Он — жизнь каждой формы, без него форма не могла бы существовать, она бы разошлась без него на первоэлементы и перестала бы жить, как форма. Он — всепроникающая жизнь; одно из его имён — «поддерживающий вселенную». У Махадэвы во вселенной другая функция; он великий йог, великий учитель, Махагуру; иногда его называют Джагатгуру, учителем мира. Снова и снова — взяв сравнительно такой современный пример, как Гуругиту — мы встречаем его в качестве Учителя, к которому Парвати приходит за наставлениями о природе гуру. Он тот, кто определяет работу гуру, вдохновляет его учение. Каждый гуру на земле — отражение Махадэвы, и именно его жизнь поручено гуру давать миру. Йог, погружённый в созерцание и принимающий аскезу, демонстрирует именно его функции. Ведь символы, при помощи которых в учениях показаны Великие, вовсе не бессмысленны, а наделены глубочайшим значением. И когда вы видите, что он представлен как вечный Йог со шнуром в руке, сидящий в созерцании, это означает, что он — высший идеал аскетической жизни, и что люди, особо попадающие под его влияние, должны покинуть дом, семью, порвать обычные узы эволюции и посвятить себя жизни аскетизма, жизни отречения, чтобы принять хотя бы малое участие в той могущественной йоге, которой поддерживается жизнь вселенной.