Идрис Шах - Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути

"Работа школы" — это деятельность низшего уровня, через которую, тем не менее, надо пройти прежде, чем станет возможным распознавание более высокого уровня. Принятие этого принципа находится среди первых требований, ведущих к необходимым эффективной временной шкале и порядку событий, в которых может воздействовать Учение. Одна из главных преград для принятия этого факта — хотя бы и в качестве рабочей гипотезы — это переоценка роли, потенциальной возможности и знания учащегося.

Именно по этой причине в столь многих традиционных системах, чьи жизнеспособные фрагменты существуют, делается такой упор на необходимость того, что приблизительно переводится на обычный язык как смирение. Его искажение — это самоуничижение.

ДЛЯ ЧЕГО СМИРЕНИЕ НЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНО

Как сказал один из великих суфиев: «Мое смирение — не для того, чтобы производить на вас впечатление — оно здесь по своей собственной причине».

Согласно суфиям, личность, которой вы себя ощущаете, — это ложная личность, не имеющая истинной реальности. Когда практикуется смирение, люди начинают осознавать, что они, так сказать, вообще не существуют. Это восприятие себя, как "Adam (не-бытие) подчеркивается в Откровении Худжвири, во второй главе, рассматривающей истинное значение бедности.

Когда люди гордятся своим смирением, они просто приняли другое придуманное «я» как часть их не-бытия: и это то, что порождает лицемеров.

Цель видения через свою ничтожность заключается в том, чтобы за ней увидеть то, что реально имеется, к чему имеет отношение истинное «я». Поэтому смирение непосредственно связано с поисками Абсолютной Истины.

НЕ СТОИТ ДЕЛАТЬ ИЗ ФУНКЦИИ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Некоторое сходство между словами "Adam (не-бытие) и Aadam (человек) побуждало поэтов и других людей, говорящих на восточных языках, искусно приравнивать эти два слова в поэзии и прозе. Между прочим, интересно отметить, что даже востоковеды и критики, обсуждая этот вопрос, иногда столь мало замечают эту игру слов, что даже обвиняют суфийских авторов в невежестве или выборе странных употреблений слов, когда те говорят такие вещи, как «Человек — это "Adam ». Я часто ощущаю, в таких случаях, что этот нетипичный провал восприятия происходит, благодаря тому факту, что субъективность комментатора подвергает цензуре его понимание: в конце концов, он человек — и как человек, он не хочет думать о себе как о «не-бытии». Более всего это отмечается в тех людях (включая, конечно же, ученых), которые на самом деле отождествляют себя с заученными шаблонами и запасом информации, что является, для суфиев частью не-бытия, личностью, а не сущностью человека.

Другими словами, как все мы знаем, гордость препятствует смирению. Гордость неразрывно связана с чувством собственной значимости, которое полностью или частично может быть вызвано второстепенными вещами, вроде веры в свою ученость.

Верно сказано: «Смирение — это не столько добродетель, сколько необходимость для того, чтобы учиться».

РАБИЙЯ И ДВЕРЬ

Отношение, которое требуется суфию, было хорошо проиллюстрировано Рабийей ал-Адавийей. Она услыхала, что Салих из Казвина наставлял фразой: «Стучите в Дверь, и вам отворят». Рабийя сказала: «Как долго ты будешь твердить это, о Салих, — ведь эту Дверь никогда не закрывали?»

Отсутствие смирения — это, также, нечто вроде заговора: люди не только не замечают смирения, когда оно встречается в других, но и не могут поверить в его реальность. Это помимо тех, кто не может даже представить себе как или когда его практиковать.

РАССКАЗ О ПРОФЕССОРЕ

Недавно (к первому замечанию) я показывал одному посетителю участок вокруг этого дома. Когда мы проходили мимо спокойного и усердного человека, который сидел на земле и чинил какую-то вещицу из дерева, посетитель спросил: «Кто это?»

Я сказал: «Это профессор такой-то».

Он нахмурился и опять посмотрел на него. Затем он посмотрел на меня. Теперь он сказал: «Вы уверены?»

И,ко второму замечанию, есть случай, происшедший с Мааруфом из Каркха.

СОБИРАНИЕ ФИНИКОВЫХ КОСТОЧЕК

Сари ал-Сакати увидел Мааруфа, поднимающего с земли косточки от фиников, и спросил его, что он делает.

«Один ребенок плакал, — сказал он, — потому, что у него, бедного сироты, нет орехов, как у других детей. Поэтому я собираюсь набрать финиковых косточек и продать их [на муку], чтобы у него было немного орехов, и он был счастлив».

В:Я слышал, вы говорили, что многие из людей, воображающих, что они серьезно относятся к изучению суфизма, в действительности несерьезны вообще и поэтому не могут получить от этого пользу. Можно ли привести пример?

О:Один из лучших примеров — наш ежедневный опыт. Люди читают книги или слышат нечто о суфизме и немедленно принимаются «прокладывать путь к нашей двери». К настоящему моменту я опубликовал шестнадцать книг о суфийских идеях и действии. Несомненно, можно было бы сделать вывод, что если я публикую такой материал — и в таком количестве и с такой энергией, — то мы считаем его публикацию, и следовательно его изучение, важным.

Но из примерно 10000 или около того писем, получаемых каждый год, следует, что значительная часть людей, считающихся «серьезными» (они претендуют на это), не потрудилась даже прочитать этот материал. Если бы они были серьезными, то уделили бы ему серьезное внимание. Если они не хотят письменных материалов, как они так часто заявляют, то почему обращаются ко МНЕ, ведь я работаю отчасти с письменным материалом? Люди посещают меня, не усваивая ни звука из того, что мы говорим, потому что они не изучили нашу литературу, — и, поэтому, я не могу помочь им.

Они приходят со всего мира, тратя деньги и теряя время, но они не хотят тратить деньги на книги, не хотят уделить время их изучению. Воображаете ли вы, что таких людей можно считать «серьезными»? Признаться, они составляют лишь меньшую часть всех наших контактов, однако огромное число людей, стремящихся к контакту со мной, означает, что в целом это меньшинство дает значительное количество индивидуумов. Если вы хотите кого-то оценить, то посмотрите, что он делает, игнорируя, хотя бы временно, его заявление о "его серьезности". Если он действует серьезно, вы более благосклонно примете его претензии на серьезность. Если он лишь говорит об этом, не важно сколь сильно он в это верит, то мы можем лишь заключить, что он слабо или совсем не представляет себе, что он в действительности делает, и, следовательно, я ничем не могу быть ему полезным, особенно потому, что сначала он нуждается в элементарных наставлениях по здравомыслию.