Ричард Радд - 64 пути [Созерцательное путешествие по Генным Ключам]

Но есть и другая сторона отвлечения, связанная с болью. Цикл боли управляет циклом удовольствия, и наоборот. Поскольку неосуществленные стремления приносят расстройство, мы ищем выход через удовольствие. С другой стороны, удовольствие мимолетно, и когда оно заканчивается, наша боль дает о себе знать еще сильнее, а пытаясь избежать боли, мы вновь ищем то, что нас может от нее отвлечь. Когда боль проникает в эмоциональную сферу жизни, мы начинаем проецировать ее на свои отношения, обвиняя и преследуя близких. Затем боль становится физической, и мы идем к врачам, целителям, массажистам... Мы пробуем разные диеты, но не решаем фундаментальную проблему. Избегая встречи со своей болью, мы постепенно выхолащиваем свой дух. Мы стали жертвами наших проекций по поводу будущего, а наши жизни потеряли смысл.

В одном из своих вебинаров я рассматривал все 64 состояния жертвы. 56-я тень превращает нас в жертву через отвлечения, и такой образ жизни вызывает зависимость. На какое-то время это нас отвлекает от боли и дает

надежду нашему уму, что это и есть решение. Но когда мы выключаем компьютер, телевизор или телефон, ву а ля... Остановка. Стоп-кодон.

Если мы тут же не прыгаем в новое отвлечение, есть шанс познакомится с даром. Это величайший дар, который предлагает нам жизнь, а мы бежим от него как черт от ладана. Но только остановившись мы можем увидеть насколько крепко тень отвлечения держит нас в своих руках.

Прекратив кормить этого зверя, мы останавливаем цикл боли и удовольствия. С этого момента, что бы мы ни делали, это будет обогащать нас естественным образом. Для этого и нужны стоп-кодоны — для переключения передачи. Они позволяют нам перейти на другой уровень и попробовать новые измерения бытия. Обогащение происходит не в процессе делания, а после его остановки. Вот почему древние даосы называли искусство неделания Ву Вэй величайшим из всех искусств.

Сейчас в теме воспитания детей я вижу большую проблему. Почти все родители, которых я знаю, уже сдались под натиском технологий, а у некоторых детей даже в два-три года есть свой |Рас1! Но я боец, и моя жена тоже — мы стоим насмерть. Я знаю, что не в праве давать вам какие-либо рекомендации по воспитанию детей, но советую подумать об этом. Мы с женой не отказываем нашим детям в доступе к технологиям, но делаем все возможное, чтобы допускать их к ним как можно реже. Это сознательное решение — они должны знать, что такое скука. Не зная этого, человек теряет вкус к жизни. Скука является важной частью взросления. Это возможность прочувствовать жизнь без каких-либо отвлекающих факторов. И это опыт бездействия. Если мы не встретимся со скукой в раннем возрасте, мы обречены на мучения и бегство от нее во взрослой жизни.

Я влюбился в искусство созерцания именно потому, что в детстве мне было скучно. Я был изолирован, жил в лесу, и мне приходилось искать себе забавы на природе. Я был вынужден обращать больше внимания на то, что у меня внутри, и это питало мою душу. Тогда я мучился, зная о насыщенной жизни моих друзей в городе, но теперь я бесконечно благодарен за те моменты бездействия. Теперь это мой бесценный багаж. Обогащения не происходит, когда мы набираем. Оно начинается в тот момент, когда мы останавливаемся.

Когда происходит остановка, когда что-то закончено, а новое еще не началось — это драгоценные моменты. Это то время, когда можно собирать урожай. Наша жизнь движется в циклах активности и бездействия, и мы должны научиться ценить и то, и другое. Не стоит отвлекаться от бездействия, поскольку оно наполнено магией. Когда мы бездействуем, мы напитываем свой эмбрион бессмертия!

Почему бы нам не насладиться даром этого генного ключа? Великий французский писатель и ученый Блейз Паскаль сказал: «Все человеческие страдания проистекают от того, что люди не могут какое-то время посидеть в тишине и одиночестве». Насколько верны эти слова! Нам нужно научиться быть наедине с собой. Это не только обогащает наш дух, но и просто необходимо для нашей эволюции. Осталось только поменять подход — перестать ставить удовольствие во главу угла и воспринимать его как побочный продукт нашего развития.

56-й генный ключ большой знаток жизни. Он знает частоты, тона, цвета... Он различает вкусы. Но суть не в этом, а в присутствии. Когда я решаю выпить редкий китайский пуэр из Юннана, я тотально присутствую в процессе чаепития. Я не напрягаюсь — я просто позволяю жизни течь. Я также люблю делиться этими изысканными частотами с другими. Я обожаю выбирать правильный чай для подходящего момента и определенной компании. То же самое с вином — его нужно пить в нужное время и в нужном месте. Это искусство, и это часть искусства созерцания. Присутствие позволяет настроиться на естественные частоты данного момента.

Это то, что значит обогащение — течь с жизнью и петь с жизнью. Это значит вкушать времена года, чувствовать природу и наслаждаться диалогом. Все это вытекает из небытия, из пустоты, из ву чи. Все великое и могущественное рождается из ничего. Мы не понимаем, как это происходит, но это так. Мы обогащаемся, когда перестаем отвлекаться. Присутствуя, мы способны слушать, слышать и откликаться на то, что предлагает нам жизнь. Жизнь наполнена поэзией и музыкой. Даже в самые темные времена, даже в нищете и лишениях жизнь по-прежнему богата и прекрасна. 56-й дар учит нас ценить все аспекты жизни, все ее бесчисленные проявления, не осуждая и не пытаясь ничего исправить. И это фундамент для опьянения жизнью.

Слово опьянение в контексте сиддхи звучит довольно необычно, не так ли? Поэтому я постараюсь посмотреть на это с практической точки зрения.

Когда мы приближаемся к сиддхи, мы становимся более утонченными. Мы совершенствуем свою осознанность, а это значит, что нас могут отвлекать уже более тонкие вещи. Одно из величайших отвлечений — это сострадание к другим людям. По мере того, как раскрывается наша осознанность, наше сердце наполняется состраданием ко всем существам. Мы очень хотим помочь другим, предлагая им успокоение и утешение. И это прекрасное и бескорыстное стремление может стать достаточно сильным отвлечением. Конечно это благородное отвлечение. Это основа частоты дара, который проявляется по мере нашего ухода от своих эгоистичных желаний. Но для того, чтобы полностью переместиться в мистическое царство сиддхи, мы должны отпустить даже наше стремление помогать другим. Сострадание свойственно нормальным отношениям. Когда наши друзья или партнеры страдают, мы хотим только одного — помочь им. Но всегда ли им нужна наша помощь? Люди жаждут безусловной любви и принятия, поскольку это их жизненные уроки. Это не значит, что мы не можем и не должны предлагать им помощь и поддержку. Как я уже сказал, здесь есть тонкие различия. Мы должны убедиться, что наша помощь не исходит из нашего собственного дискомфорта, пусть даже малого. Когда страдают наши любимые, мы страдаем сами. И это величайшее испытание нашей веры на пути к свету — отделить себя от чужих страданий, оставаясь при этом абсолютно открытыми, сопереживающими и милосердными.