Эндррю Коллинз - Мистерия созвездия Лебедя

Отождествление созвездия Лебедя с Распятием, которое для христиан всего мира служит символом смерти и воскрешения, относится к 592 г. н. э. В этом году св. Григорий Турский (544–595), французский епископ и историк, написал трактат под названием «De cursu stellarum» («О пути звезд»). Сочинение предназначалось для обучения монахов, чтобы они могли вести отсчет времени суток по положению созвездий (эта идея была позаимствована у египетского монашества), и в нем упоминается crusern maiorem, «Большой Крест» {85} 85 Gregory of Tours, De cursu stellarum, 44, 5–6. . В нем не только указывалось, что это звезды в созвездии Лебедя, но также сообщалось, что слева от него находится греческая буква «альфа» (А), состоящая из звезд созвездия Дельфина, а справа «омега» (W), сложенная из звезд созвездия Лиры {86} 86 Там же, 46, и Haase, комментарий на стр. 44. См. также McCluskey, Astronomies and Cultures in Early Medieval Europe, стр. 104–108. . «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец», — эти слова в Откровении Иоанна приписываются воскресшему Христу {87} 87 Откровение Иоанна 21:6. , подтверждая, что созвездие Лебедя отождествлялось с распятием. Точно неизвестно, когда впервые появилось христианское понятие Большого Креста, но высказывается предположение, что это могло произойти в эпоху Константина Великого, который сделал христианство государственной религией Римской империи {88} 88 Ross, ‘The Bird, The Cross, And The Emperor. Investigations into The Antiquity of The Cross in Cygnus’, CC 4:2 (12 February 2002), www.twcac.org/onhnehonzon/cross.htm.Ross .

Первые отцы церкви возражали против использования деревянного креста в качестве символа веры, считая его языческим идолом {89} 89 Например, Феликс Минуций (ок. 180 или 230 г. н. э.) выступал против тех, кто использовал деревянный крест, в том числе «с привязанным к нему человеком»; точно так же Тертуллиан (160–240 гг. н. э.), в Ad Nationes, описывает их как «объект поклонения». См. Labiberte and West, The History of the Cross, стр. 7. . Однако из-за того, что в греческом варианте имя Христа начинается с буквы С, христиане вскоре стали использовать крест в качестве знака — обычно на лбу — принадлежности к общине. Однако не существует свидетельств, что первые христиане изображали распятие в произведениях религиозного искусства — эта казнь считалась варварской и позорной, ей подвергались лишь рабы и выходцы из низших классов. Ее запретили только при императоре Константине I, в начале четвертого столетия н. э., и именно поэтому до V века существовало лишь несколько изображений распятия. Один из таких примеров — это антихристианская (по всей видимости) карикатура на колонне в Риме, датируемая периодом с 193 по 235 г. н. э. На ней изображена распятая фигура с ослиной головой, а рядом надпись: «Алексимен поклоняется своему богу» — вероятно, автор имел в виду Иисуса Христа {90} 90 Freke and Gandy, The Jesus Mysteries, стр. 52. .

Единственное заслуживающее внимание изображение сцены распятия, относящееся к этому периоду, обнаружено на греко-римском амулете середины III века, который хранился в берлинском музее, но пропал во время Второй мировой войны. На нем изображена человеческая фигура с сомкнутыми коленями и склоненная в одну сторону на типичном кресте для распятия (рис. 7), что очень похоже на произведения христианского искусства. Легко ошибиться и принять этот амулет за изображение Христа, если бы не надпись на греческом языке: Orpheus Bakkios, или «вакхический Орфей» {91} 91 Там же, стр. 53. . То есть это изображение Орфея, поэта, музыканта и бога загробного мира, который был основателем орфических мистерий в Греции.

Эта связь с Орфеем чрезвычайно важна, потому что изображения на греко-римских фресках и мозаиках, где он укрощает диких животных волшебными звуками своей лиры, очень похожи на образ Иисуса как Доброго Пастыря («Я есмь пастырь добрый», Евангелие от Иоанна 10:14) — именно так его чаще всего изображали первые христиане, что можно увидеть в знаменитых катакомбах Рима. Общепризнано, что статуи и фрески с изображением гладко выбритого (как римляне) Христа в короткой тунике либо с ягненком на плечах, либо с лирой или флейтой в руках скопированы с изображений Орфея. Эту явную связь между иконографией Иисуса и языческого бога Орфея иногда объясняют тем, что способность языческого бога усмирять диких животных, его путешествие в загробный мир и насильственная смерть напоминали христианам об Иисусе.

Прежде чем распятие стало самым главным символом христианства, напоминающим о смерти и искуплении, на кресте изображали не Иисуса, а Орфея. Этот факт смущает современных ученых, поскольку кроме ассоциаций со смертью и воскрешением языческих богов растительного мира, таких, как греческий Дионис или римский Вакх, которые могут рассматриваться как предтечи Христа в том, что связано со смертью и воскрешением {92} 92 См. там же, где подробно рассматривается эта гипотеза. , никакого другого объяснения найти не удается. Тем не менее знание того, что греки ассоциировали созвездие Лебедя с Орфеем, позволяет взглянуть на нашу проблему под другим углом зрения.

Первоначально в эллинистическом мире созвездие Лебедя обозначалось греческим словом Omis, то есть «птица», — скорее всего потому, что его звезды представлялись в виде одной из стимфалийских птиц, опасных созданий, которые поедали людей и якобы гнездились в лесах вокруг Стимфалийского озера в Аркадии. Возможно, они были связаны с тремя птицами бури из месопотамского мифа. Истребление стимфалийских птиц считается третьим из двенадцати подвигов Геракла.

Кроме того, созвездие Лебедя отождествлялось с божественным Орфеем, вознесенным на небо в образе лебедя после жестокой смерти от руки менад, чтобы он мог быть рядом со своей любимой лирой — созвездием Лиры. Согласно легенде отрубленная голова Орфея продолжала петь и после того, как ее бросили в реку Гебр, пока на острове Лесбос ее не выловила жрица, поместив в пещеру в качестве оракула. Там голова не перестала предсказывать будущее даже после того, как ее стала мучить змея. И замолчала лишь тогда, когда Аполлон обратил ее в камень {93} 93 Deane, The Worship of the Serpent, стр. 430. .

Мне показалось, что в этом мифе просматривается связь с использованием черепов в качестве оракулов в неолитическом культе мертвых, и рассказ о смерти Орфея отражает память об этих древних традициях. В связи с этим следует отметить, что Орфей пользовался особым почитанием у высших слоев общества христианской Эдессы {94} 94 Segal, ‘The Sabian Mysteries: The planet cult of ancient Harran’, in Bacon, Vanished Civilizations: Forgotten Peoples of the Ancient World, стр. 208, 214. , на месте которой сегодня находится поселок Санлиурфа, а также связь между сабеями Харрана и орфическими мистериями Греции, главным символом которых была змея, обвившаяся вокруг космического яйца {95} 95 Это сложный вопрос, и я отсылаю читателя к Mead, Orpheus, который устанавливает наличие связей между сабеями и Орфеем; в частности, см. стр. 28–29. Кроме того, орфическая теогония также в чем-то похожа на сабейскую. . Еще важнее для нас тот факт, что согласно легенде сабеи использовали «говорящие» головы для предсказания будущего {96} 96 Segal, стр. 217 — Dodge, ‘The Sabians of Harran’, in Sarruf and Tamim, American University of Beirut Festival Book (Festschrift), стр. 77. . Это можно рассматривать как еще одно подтверждение, что сабеи унаследовали некоторые элементы своей религиозной практики от неолитических племен, живших в этой местности за много тысяч лет до них.