Дипак Чопра - Йога. 7 духовных законов. Как исцелить свое тело, разум и дух

вице-президент по исследованию рынка

детская медсестра

Или присоединяете себя к социальной группе:

Я…

американец

фанат «Нью-Йорк Янкиз»

либертарианец

Может, в ответе говорите о себе с точки зрения личных отношений:

Я…

родитель-одиночка

любящий супруг

хорошая дочь

Возможно, вы определяете себя с позиции человека, который занимается какими-нибудь практиками:

Я…

вегетарианец

триатлет

любитель медитации

Каждый из подобных ответов – это лишь одна из ваших сторон, но не истинная сущность «кто вы есть на самом деле». Второй вопрос души – «Чего я хочу?» В Упанишадах – в этой жемчужине в короне ведической литературы – есть выражение: « Вы – это ваше самое большое сокровенное желание. Какое у вас желание, такой будет ваша воля. Какая у вас воля, такими будут ваши действия. Какие действия, такой будет ваша судьба». Зная желание человека, вы узнаете его сущность. Чтобы лучше познать свои желания, закройте глаза и каждые пятнадцать секунд задавайте себе вопрос:

Чего я хочу?..

Чего я действительно хочу?

Физическому телу нужны еда, вода, кислород, сексуальное удовольствие. Прислушиваясь к желаниям своего тела и удовлетворяя их, вы даете ему здоровье и жизненную силу. Ваше тонкое тело желает эмоциональных связей, достижений, одобрения и признания окружающих. Когда вы реализуете свои таланты в жизни, получаете уважение и уважаете дела других людей, – вы обеспечиваете здоровье и благополучие тонкого тела. Ваше причинное тело нуждается в творческом выражении и обновлении. Оно желает расширения и единения со всем сущим, чтобы преодолеть все ограничения.

Как говорит нам Патанджали, если мы эгоистичны и для нас существует лишь собственное «я», мы приковываем себя к вещам, которые не имеют реальной ценности.

Духовные практики помогают нам правильно удовлетворять желания плоти, нужды ума и духа. Когда вы осознанно задаете себе вопрос «Чего я хочу?», вы интересуетесь своим естеством. Прислушивайтесь к ответам, которые появляются внутри вас, и записывайте их. Наблюдайте, как ваши желания исполняются, меняются или как появляются новые потребности. Найдите силы, которые помогают вам делать выбор, и вы будете лучше понимать свою сущностную природу. Это цель йоги.

И, когда вы осознаете свою личность через свои желания, задайте себе третий важный вопрос: «Что я могу сделать?» Снова закройте глаза, сосредоточьте внимание в области сердца и спросите себя. Услышьте ответы, которые исходят из центра вашего естества:

Что я могу сделать?

Чем я могу быть полезным?

Как я могу помочь?

Внутренний голос вашего тонкого тела вместо ответов, возможно, будет задавать встречные вопросы: «А что я с этого получу?», «Какая мне от этого выгода?» Но как только вы научитесь расширять свой внутренний мир, вы сможете осознавать и причинное тело. И тогда в вашем внутреннем диалоге вопрос изменится к единственно верному – «Как я могу помочь?» С чувством собственного «Я» растет и чувство сострадания, когда вам не безразлично, какое воздействие ваши слова и поступки оказывают на ваше окружение. Мудрецы йоги считают важными вопросы, которыми еще в первом веке до нашей эры задавался ребе Гиллель:

Если я не для себя, кто для меня?

И будучи только для себя, кто я?

А если не сейчас, то когда?

Настоящая цель йоги – открыть такую область вашего естества, которую невозможно утратить. Ваша работа, тело, ваши отношения, убеждения, желания и представления о собственной роли в мире могут изменяться, но кто вы настоящий – это не изменить, потому что вы – бесконечное сознание, которое не имеет начала и не заканчивается. Наши мысли, убеждения, ожидания, цели и опыт приходят и уходят от нас. Но субъект переживания – переживающий вы – остается.

Вы увидите, что ответы на вопросы «Кто я?», «Чего я хочу?» и «Что я могу сделать?» возникают из все более глубоких слоев вашего естества. Вы заметите, что и чувство собственного «Я» меняется: ваши желания становятся не такими эгоистичными. Вы почувствуете возрастающее желание делать общество и мир лучше. Это – сущность йоги: расширение самосознания.

Тело – это сфера молекул. Ум – сфера мыслей. Сфера сознания и сфера духа – это то, что порождают тело и ум. Когда вы осознаете себя духовным безграничным существом, которое скрывается под масками тела и ума, вы обретете свободу жить с уверенностью и устремлением, с состраданием и любовью. Махариши Патанджали разработал восемь ступеней йоги – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, – чтобы убрать оболочки, которые скрывают глубочайшие слои человеческой сущности. Их еще называют «восемь конечностей (аштанга) йоги». Это не обязательно последовательные стадии, это различные точки входа в расширенное чувство собственного «Я» через поступки и переживания вашей сущности. Эти ступени – королевская тропа к единению – составляющие Раджа-йоги. Рассмотрим каждую из них.

«Яма» можно перевести как «нормы социального поведения». Это универсальные правила взаимодействия с другими людьми. Обычно ямы описываются как практики:

1. Ненасилия.

2. Правдивости.

3. Полового воздержания.

4. Честности.

5. Щедрости.

Все религии призывают людей жить по определенным этическим правилам. Йога это поддерживает. И честно признает: чем выше уровень нравственности человека, тем ему сложнее существовать в гармонии с материальным миром. Патанджали описывает ямы как поступки просветленного существа в процессе эволюции.

Когда вы поймете, насколько крепко ваша личность вплетена в ткань жизни, что вы – нить, вы перестанете оказывать негативное воздействие на себя и на других людей. Естественным образом у вас будет получаться соблюдать элементарные нормы поведения в обществе, которые называются в йоге «Крияшакти». «Крия» и «карма» – похожие слова в санскрите. Отличие в том, что крия – это действие, которое не вызывает ответной реакции, а карма показывает нам связь причины и следствия. Когда вы действуете на уровне Крияшакти, вы движетесь по течению, за это действие вы не несете личной ответственности.

Действуя на этом уровне души, вы не способны к насилию, потому что все ваше естество желает мира. В этом смысл ахимсы (первой ямы). Ваши мысли, слова и действия проявляют добро. Насилию нет места, потому что ваши сердце и ум чувствуют любовь и сострадание к человечеству. Махатма Ганди учил «ненасилию», когда стремился к независимости Индии от Британии. Он говорил: «Если вы действуете через любовь так, что она оставляет неизгладимый след у того, кого считаете врагом, он должен будет вернуть вам любовь… Любовь – это большая храбрость, чем военные действия».