Коллектив авторов - Под защитой энергии фэн-шуй

«Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетельности, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго».

Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!

Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.

Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.

И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.

Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала ». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».

А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!

Жизнь никогда не дает нам передышки! Мы вечно куда-то торопимся, боимся опоздать, стараемся успеть, не пропустить, не прозевать, схватить на ходу и бежать дальше, чтобы начать все сначала! Некогда остановиться, чтобы задать самому себе такие простые и такие сложные вопросы – «зачем?» – «почему?» – или «как?» – и получить на них такие же простые и сложные ответы – «затем!» – «потому!» – или «так!». А потом монада переворачивается. И тогдачерное становится белым, а белое – черным. Спешка кажется неуместной, а опоздание – не заслуживающим внимания. И ты снова стоишь на пороге грядущих перемен. Жизнь продолжается.

Монада: неделимые духовные первоэлементы, составляющие основу мироздания.

Монада – это не только красивый графический символ или поэтический образ, но и краеугольный камень дуалистической концепции древнекитайской философии и, кстати говоря, медицины тоже. При этом совершенно неважно, придерживаешься ли ты материалистических, атеистических или плюралистических взглядов, потому что, как ты понимаешь, мир от этого не изменится. Как не изменится и вечное движение монады – вечное превращение света в тьму, дня в ночь, холода в жару, лета в осень, молодости в старость, жизни в смерть.

«Предыдущее и последующее ходят друг за другом .», – говорил Лао-Цзы, один из величайших философов Древнего Китая, великий современник великого Конфуция, живший в VI–V вв. до н. э. Но чем дольше мы не можем расстаться со старым, чем дольше противимся неизбежным переменам в жизни, тем дольше нарушаем основополагающий принцип Мироздания – принцип Гармонии.

Дай событиям идти своим чередом, не нарушай целостности и органичности мира внутреннего и мира внешнего, составной частью которого является каждый разумный человек. Живи в согласии с краеугольными законами Природы, растворись в ней, преклони колени перед ее невысказанной Мудростью.

Это и есть великий путь Дао – путь, который на Руси принято было называть ладом! Что такое Дао? То же самое, что и лад! Это согласие, мир и порядок. Это сама жизнь во всех ее проявлениях, это вера в собственные безграничные возможности, применительно к проблеме здоровья в том числе. Разом ослепшая западная философия не увидела в Дао ничего, кроме азиатского фатализма В этом нет ничего удивительного, если учесть, что «славянский лад» трансформировался у них в. «загадочность (читай неадекватность!) русской души».