Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Например, если вы долгое время сидите, ваши ноги затекут и вас это будет беспокоить, но дайте им возможность затечь. Они так хотят. Важно держать тело в прямом вертикальном положении. Иногда ноги будут «просыпаться», но не следует слишком о них беспокоиться. Очень важно не двигаться из-за боли или неудобства – когда вы двигаетесь, вы не наблюдаете, что на самом деле происходит в вашем уме. Если нам удается выдержать и постоянно наблюдать, мы можем увидеть, мы можем узнать. Мы знаем, что делать. Вы не должны пытаться сначала делать. Вы должны сначала видеть.

Когда идет дождь, мы можем сидеть, и пусть дождь льется, а мы просто смотрим на то, что происходит в нашем теле и уме. Мы хотим почувствовать свое отношение.

Этот способ очень простой. Следует быть простыми. Иначе мы запутаемся в огромном числе трудностей. Быть простым не означает приспосабливаться, а означает быть внимательным к тому, что происходит. Не ищите какой-то техники, которая помогла бы вам выпутаться из ситуации. Полностью погрузитесь в эту ситуацию. Без этого вы не сможете по-настоящему учиться.

Жизнь всегда открыта. Можно сказать, что в жизни всегда есть открытая рука. Возможно, она не одарит всеми наградами, которых вы жаждете, иначе бы вы ничему не обучались. Когда вы чувствуете, что что-то отсутствует, вы будете смотреть и учиться. У жизни есть как мели, так и глубины, у нее есть для нас и плохое и хорошее, чтобы мы прошли через все. Нам надо пройти через все аспекты жизни. Нам не следует чего-то ожидать, но следует принимать все таким, каким оно приходит.

Следуя этому методу медитации, мы закрываем глаза. Твердо поддерживаем внимание и в качестве фокуса выбираем подъем и опадение дыхания. Перед началом три раза звенит колокольчик. Это еще одна традиция Востока. Вы слушаете звук с самого начала и до конца, следуя звуку, осознавая непрерывность слушания.

Когда мы начинаем медитировать, у нас появляются страхи и неуверенность. Есть история, которую Будда рассказал своим ученикам, чтобы помочь им в их практике, о человеке, который наткнулся на четырех ядовитых змей [1]. Он испугался и, пытаясь убежать, помчался в деревню, в надежде на помощь. Но там никого не оказалось, что вызвало у него еще больший страх и неуверенность. Итак, он бежал, пока не оказался у обширного водоема. Он не знал, что делать, так как не было лодки, чтобы перебраться на другой берег, и испугался еще сильнее. Потом он подумал, почему бы не сделать плот? И он набрал тростника и веток, сделал плот и отправился дальше в свое путешествие. Приплыв на другой берег, он оставил свой плот и, наконец-то оказавшись свободным, смог наслаждаться, любоваться окрестностями новой местности.

Так же обстоит дело и с нашей медитацией. Вначале она может быть похожа на попытку избежать четырех ядовитых змей. Рано или поздно мы оказываемся в побуждающей ситуации, в которой не можем ни на что положиться. Но когда мы посмотрим в себя, мы можем обнаружить все, что нам нужно, мы можем построить свой плот.

Будда также говорил нам, что этот плот – для того, чтобы пересечь море жизни, а не для того, чтобы к нему привязаться. Если присутствует прилипание, захват, привязанность, вы можете остаться в море или даже утонуть. Также плот невозможно нести с собой, когда вы ступаете на другой берег, он становится бременем. Любое учение помогает нам плыть, но за него не надо хвататься и удерживать его, так как тогда мы становимся затвердевшими и застывшими и не можем двигаться, не можем течь. Мы застреваем в самом процессе обучения. Учение полезно, но мы не должны привязываться к нему. Если вы привяжетесь к учению, вы станете ограниченным человеком. Не будет открытости, гибкости и приспособляемости. Чтобы двигаться от одной точки к другой, надо оставаться открытым. Тогда осознание укрепляется. В буддизме это называется уверенностью в себе.

Вопрос:Иногда во время медитаций оказывается, что я часто глотаю.

Дхиравамса:Пусть происходит все, что угодно. Пусть оно будет. В теле есть жидкостное состояние, и это одна из ядовитых змей. Мы не убегаем от него, а позволяем происходить. Если есть склонность делать много глотательных движений, исследуйте это явление. Так может происходить, если вы нервничаете, и поскольку тело возбуждено, оно производит много слюны. Иногда мы слишком много думаем, что может создавать такую склонность к глотанию. Поэтому я говорю, что надо на это смотреть. Вы можете осознавать действие, которое эту склонность взращивает. Именно это имеется в виду под необходимостью уделять внимание происходящему.

Вопрос:Боль в левой ноге все усиливается и усиливается. Она когда-нибудь исчезнет?

Дхиравамса:Вам надо посмотреть, правильное ли положение вы принимаете, когда сидите. Проверьте свое положение. Пусть нога онемеет, это нормально – она вернется опять в обычное состояние. Суть в том, чтобы она вернулась в обычное состояние. Вам надо быть достаточно терпеливым, чтобы дождаться этого момента. Если вы будете сидеть от получаса до сорока пяти минут, этого будет достаточно.

Вопрос:Что, если рука во время медитация поднимается?

Дхиравамса:Вам следует дать ей возможность подниматься и наблюдать, что происходит. Это бессознательная склонность – двигаться телом, и вам следует быть к этому внимательным. Более того, вам следует наблюдать за тенденцией поднимать руку. Быть внимательным не только к движению, но и к тенденции. Вы узнаете, что делать. Иногда бывает привычка прочищать горло опять и опять, не замечая этого. Я говорил уже, что надо наблюдать за этой тенденцией прочищать горло. Ничего из того, что приходит в сознание, не должно игнорироваться. Все происходящее следует наблюдать. Мы должны посмотреть, что это такое, а затем – отпустить, не игнорировать или избегать, а смотреть и наблюдать.

Вопрос:Во время медитации я слышу голос, который говорит мне: «Мое тело страдает, но я не страдаю».

Дхиравамса:Возможно, вам следует быть внимательным к идее о том, что «мое» отличается от «я есть». Кажется, что в вас находятся две сущности. Пребывание без боли – это тенденция избегать боль, предаваясь мыслям о том, что вы не тело. И таким образом вы избегаете какую-то часть себя. Вам надо провести исследование, почему в вас две сущности. Может быть, это склонность игнорировать боль, а может быть – подавлять.

Вопрос:Я склонен становиться сонливым.

Дхиравамса:Вам надо понять, каким образом вы привязываетесь, увидеть процесс привязывания. Таким способом вы не отворачиваетесь от себя, и тогда привязанность проходит естественным образом. Сонливость означает ментальное отношение, как и потребность во сне. Когда подобные явления возникают в вашей медитации, перестаньте наблюдать за дыханием и уделите внимание желанию заснуть, чтобы установить, физическая ли это потребность или ментальное отношение.