Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

Вы не новы на этой земле, никто не нов; вы стары, как земля, даже старше, чем эта земля, вы были и на дру-гих землях. Вы стары, как эта вселенная. Вы всегда существовали, потому что все, что есть в бытии, остается в бытии — нет пути, выйти из этого. Вы — интегральная часть этого бытия, вы всегда здесь были. Вы были рядом со многими Буддами, вы были рядом со многими Иисусами и Магометами, и эта беда всегда была с вами. Когда вы услышали, вы привлечены.

Когда вы очень далеко, они становятся магнетическими силами. Потом вы подходите ближе, и чем ближе вы подходите, тем вам страшней, потому что там огонь. И вы убегаете — вот почему вы до сих пор скитаетесь. Но в один прекрасный день кто-то решается пройти через огонь, другого пути нет. Тогда вы находите фальшивого Мастера, который — не огонь; тогда вы идете к священнику, тогда вы идете в храм, в мечеть или в церковь; то-гда вы исполняете ритуалы и все виды ложных вещей, только чтобы бежать от Иисуса и Кришны, потому что через них происходит истинное, а истинное — только через огонь.

Вы должны быть очищены, вы должны действительно полностью раствориться, чтобы пришла пустота. И в эту пустоту входит луч Созидания, луч Бога, и тогда вы наполнены. Тогда нет несчастья, нет дуккхи, тогда нет муки. Тогда вы вечно остаетесь блаженным, тогда приходит экстаз. Это не происходит из-за чего-то — тогда это ваша природа, само ваше бытие. Если экстаз происходит из-за чего-то, он не может быть вечным, потому что это может быть утеряно; если он вызван извне, тогда он не может оставаться всегда, он будет лишь моментален.

Экстаз и блаженство могут постоянно оставаться с вами, вечно с вами, только тогда, когда вы придете к по-ниманию их, как вашей сущности — тогда никто не может их забрать. Но эта сущность нуждается в кристаллиза-ции, в очистке, в алхимической трансформации. Старое должно уйти, чтобы новое пришло, прошлое должно уме-реть, чтобы родилось будущее. И это решение ученик должен принять.

«Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства».

Помните, что когда вы чувствуете огонь, решитесь — нужно идти и прыгать. Где бы вы ни чувствовали лишь утешение, бегите оттуда — там может быть священник, но не Мастер. Они всегда вас утешают и именно поэтому вам подходят.

Вы приходите к священнику, чтобы утешиться, так как жизнь — бедствие. Священник — терапевт, он утеши-тель. Он слушает и говорит вам: «Не бойтесь, только молитесь. Бог все сделает». Он говорит вам:

«Не бойтесь, Бог сострадателен. Ваши грехи будут прощены». Если вы боитесь смерти, он говорит: «Не бой-тесь, душа вечна, для нее смерти нет». Если вы чувствуете вину, он дает вам способ освободиться от вины. Он говорит: «Пожертвуйте немного денег на храм. Пожертвование — это хорошо, через пожертвование вы избавляе-тесь от своих грехов. Сделайте что-нибудь хорошее: постройте больницу, школу, идите и служите массам, пад-шим, бедным, больным».

Это — пути утешить вас, но в них нет преображения. Вы можете оставить ваш магазин, контору и стать соци-альным служащим; вы можете пойти к дикарям и служить им, но вы останетесь прежним. Вы перестанете экс-плуатировать, вы начнете служить, но все старое продолжается. Вы были алчным и накапливали состояние. Те-перь вы жертвуете, но вы остались прежним.

Вы были насыщены алчностью, теперь она стала жертвованием; сначала вы тащили у других, теперь вы дае-те — но вы остались прежним, внутренняя сущность не трансформировалась. Люди вас оценят, общество скажет: «Теперь вы изменились», — но изменения нет. Это просто отвержение вины, потому что вы стали виновным в слишком большой эксплуатации.

Жертва дает освобождение, она дает вам чувство, что вы хороши, но это — только кажется. Из-за того, что вы плохи, вы просто пытаетесь урав¬нять счет, но вы остаетесь тем же хитрым разумом, думающим в терминах ма-тематики, баланса, подсчета. Какое с вами произошло изменение? До этого были важны деньги, они важны и сей-час. Они были важны, поэтому вы их копили; они важны, поэтому вы их жертвуете.

Раньше вы чувствовали, что делаете очень хорошее дело, успешную работу, накапливая; ведь вы были одер-жимы деньгами. Вы по-прежнему одержимы деньгами: вы даете и думаете, что служите людям, но деньги по-прежнему остаются полными смысла. Из положительной, алчность стала отрицательной, но вы не изменились, вы остались прежними.

Вы жили в сексе. Теперь вы стали брахмачарьей, целибатом; вы пресытились женщинами и мужчинами, вы со всем этим покончили. Но действительно ли вы покончили? Это стало просто отрицательным. Всегда помните, что когда положительное становится отрицательным, это дает вам ложное чувство, что вы изменились. Это, как если человек стоит на голове: он остается прежним. Сначала он стоял на ногах, это было естественно, секс более естественен — теперь он стоит на голове, он выполняет сиршасану, и думает, что изменился. Но как вы можете измениться стоя на голове? Вы можете жить в безбрачии, но вы остались прежним...

Случилось так: один из друзей Муллы Насреддина, Абдулла, отправился в хадж, в паломничество в Мекку. Он был старым человеком и недавно женился на молоденькой девушке. Она была очень красива. Уезжая, он очень тревожился. Было весьма вероятно, что она не будет хранить ему верность. Что делать? Он заказал пояс верно-сти и надел его на жену. Но куда девать ключ? Брать его с собой в хадж выглядело не очень хорошо, это отяго-щало бы его сознание, будто он не верит своей жене. И ключ постоянно напоминал бы ему о жене и о возможной ее неверности. Он пошел к Насреддину, своему другу.

Насреддин был уже стариком, ему было девяносто девять лет, и все знали, что он покончил с женщинами. А когда люди пресытились этим, они начинают говорить о брахмачарье. Он всегда говорил о брахмачарье и обви-нял молодых, говоря им: «Вы тратите свою жизнь. Это бесполезная трата энергии, и ничего более. Это ведет в никуда».

Его друг Абдулла пришел к нему и сказал: «Насреддин, я в беде. Моя жена молода, и ей трудно доверять, так что я надел на нее пояс верности, и запер в него свою жену. Куда теперь девать ключ? Ты всегда чтил брахмача-рью, ты мой самый верный друг, так что храни ключ. Через три месяца я вернусь».

Насреддин сказал: «Я благодарен тебе за то, что ты подумал обо мне в эту трудную минуту. Я уверяю тебя, что ключ не мог бы попасть в лучшие руки. Твоя жена будет в безопасности».

Абдулла уехал, сбросив тяжесть с сердца. Опасности больше не было:

Насреддину было девяносто девять лет, он всегда чтил брахмачарью, и двадцать лет проповедовал безбрачие. Счастливый, что все сложилось так удачно, он уехал. Но всего через час он услышал за собой топот скачущего осла, который к нему приближался. Вскоре он увидел Насреддина, уставшего от трудной поездки и задыхающего-ся. Насреддин сказал: «Абдулла, Абдулла, ты дал мне не тот ключ!»