Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

Много этих богатств снаружи, только одно сокровище внутри. Много измерений и направлений вовне и лишь одно — это цель внутри.

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину». История такова: один чело-век уехал в дальнюю страну, чтобы заработать денег. Он заработал много, он собрал большие богатства, но в по-следний момент он наткнулся на жемчужину. Он совершил обмен: он про¬дал все богатство и купил одну жемчу-жину. Когда он возвращался домой, произошло крушение, и корабль затонул. Но с одной жемчужиной он смог добраться до берега и достичь дома со всем своим сокровищем.

Это история, которую имеет в виду Иисус: тот человек купил одно за многое, так что, когда корабль утонул, ничего не было потеряно. Одно можно спасти, но не многое. Когда приходит смерть, и ваш корабль тонет, если у вас есть одна жемчужина, вы будете в состоянии перенести ее на другой берег; но если у вас много вещей, вы не будете способны перенести их. Жемчужину можно перевезти, но как можно перевезти многие богатства?

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торго-вец — мудрый».

Он был мудр, так как глупо продать одно и купить многое. Это мудрость: продать многое и купить одно. Жем-чужина — это символ Единого, внутреннего.

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину. Вы так же ищите его сокро-вище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».

Тогда будьте как тот купец, благоразумный, мудрый. Что бы вы не получили в этом мире, у вас отберут. На-блюдали ли вы, что в действительности, вы ничем не можете владеть в этом мире? Вы просто думаете, что вла-деете — но вещь будет здесь, когда вас не будет, кто-то еще будет ею владеть. Вас уже скоро здесь не будет, но вещь останется кому-то. Ваше обладание — как сон: иногда он есть, иногда его нет.

Случилось так: был царь, Ибрахим. Однажды ночью он услышал шум на крыше, кто-то там ходил. Вот он и спросил: «Кто там?»

Человек сказал: «Не волнуйся — потерялся мой верблюд, и я его ищу». На крыше дворца потерялся верблюд».

Ибрахим рассмеялся и сказал: «Ты безумец! Слезай оттуда! Верблюды никогда не теряются на крышах двор-цов. Иди домой!»

Но потом он не мог спать, так как он был человеком размышляющим. Он подумал: «Может быть, этот чело-век не безумец, может, он говорил нечто символическое; может быть, он — великий мистик, когда он сказал:

«Не волнуйся», — у него был такой голос, в нем было столько понимания и молчания. Голос был так музыка-лен и гармоничен, у безумца не может быть такого. И когда он сказал: «Мой верблюд потерялся, и я его ищу», — голос был таким проникновенным. Он, казалось, указывал на что-то... Этого человека завтра утром нужно най-ти. Я должен увидеть, кто это такой: безумец он или безумец Божий; был ли он на крыше из-за своего безумия, или он был послан именно ко мне, чтобы передать мне послание».

Всю ночь царь не мог спать. Утром он сказал своим придворным, пойти и найти этого человека, обладателя такого голоса. Но обыскали всю столицу, а найти не смогли, ибо как найти человека лишь по тону его голоса? Трудно!

Потом в полдень у двери поднялся шум. Появился факир, нищий, который сказал стражнику: «Позволь мне войти, так как, я хочу остановится на несколько дней в этом караван-сарае, на этом постоялом дворе».

Стражник возразил: «Это не постоялый двор, не караван-сарай, это — царский дворец, резиденция царя!» Но факир сказал: «Нет! Я очень хорошо знаю, что это постоялый двор: странники приходят сюда, остаются на неко-торое время и уходят. Никто здесь не живет, так что, дай мне войти; я поговорю с царем, который, похоже, глу-пый человек». Это было услышано, и факира впустили. Царь был очень разгневан и сказал: «Что ты говоришь?» Человек сказал: «Слушай! Я уже приходил сюда как-то, но тогда на троне сидел кто-то другой. И он был таким же глупцом, как и ты, ибо он думал, что это его резиденция, а теперь ты думаешь, что это твоя резиденция!»

Царь сказал: «Не говори глупостей! И не веди себя так дико — это был мой отец, теперь он умер».

Факир сказал: «И я говорю тебе, что я приду снова, и я не найду тебя здесь. Здесь будет кто-то еще. Это будет твой сын, и он скажет, что это его резиденция. Что это еще за резиденция?! Люди приходят и уходят — я называю такое — постоялым двором».

Его голос был знакомым. Царь сказал: «Тогда, не ты ли тот безумец, который искал верблюда на крыше?!»

Факир ответил: «Да, я — безумец, как и ты, ведь если ты здесь ищешь истину, ты ищешь верблюда на кры-ше!» Царь сошел с трона и сказал факиру: «Ты оставайся в этом караван-сарае, а я ухожу, я оставался здесь, веря, что это резиденция, дом. Если это не так, тогда я ухожу, я должен идти и искать дом, пока не поздно!»

Ибрахим сам стал мистиком. И когда он уже был известен, уже был реализованным человеком, он жил за сте-нами столицы, его собственной столицы. Когда-то это было его владение, теперь это был просто караван-сарай, он жил вне него. И люди могли прийти и спросить: «Где басти? „Басти“ означает „город“. Но слово прекрасно, это слово означает „место, где располагаются люди“. Но Ибрахим указывал им на кладбище. Он говорил: «Идите направо, и вы попадете в басти.

Люди уходили, а позже они возвращались весьма сердитые и говорили:

«Что ты за человек? Мы спрашивали о басти, городе, где живут люди — а ты послал нас на кладбище!»

Ибрахим смеялся и говорил: «Похоже, мы по-разному пользуемся словами: ведь на кладбище, коль мы там по-селились, мы живем вечно. Это — настоящее басти, постоянная резиденция, адрес которой никогда не меняется, так как вы там навсегда. Так что, вы не спрашиваете о настоящем басти, когда спрашиваете об этом городе, ко-торый является кладбищем, так как, люди здесь стоят в очереди, чтобы умереть».

«Кому-то время пришло сегодня, кому-то завтра придет — но каждый ждет лишь смерти! И вы называете это басти. Вы называете это местом, где живут люди? Я называю его маргхат, кладбище, где люди просто ждут смер-ти, где ничего, кроме смерти, не существует».

Если существует жизнь, она — не что иное, как ожидание смерти, а как жизнь, может быть ожиданием смерти? Как может быть жизнь момен¬тальной? Как может быть жизнь подобной сну? Она была — и вот она ушла и ее нет! Жизнь должна быть чем-то вечным. Но если вы ищете Вечного, тогда будьте подобны благоразумному куп-цу: продайте все, что у вас есть! Продайте это и купите Единое, единственную жемчужину вашей внутренней сущ-ности, которая не может утонуть, которую нельзя отобрать — так как жемчужина — это вы. Вы можете владеть только собой, ничем больше вы, в действительности, обладать не можете.