Даямайя дас - Веды для жизни

– Чудо, не сможешь его объяснить.

Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира:

«Человек, полностью осознавший,

– что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества,

– что Я верховный владыка всех планет и полубогов,

– а также друг и благодетель всех существ,

избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита 5.29).

Все три вышеперечисленных подхода – факты, их нельзя опровергнуть.

– Понять присутствие души можно при помощи логического анализа,

– ощутить присутствие души можно при помощи медитации.

Таким образом, есть научные аргументы: факты и опыт.

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом.

«Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде

– привязанности,

– враждебности,

– жадности,

– скорби,

– иллюзии,

– страха,

– безумия,

– самомнения,

– оскорблений,

– выискивания недостатков у других,

– лживости,

– зависти,

– нетерпимости,

– страсти,

– замешательства,

– голода

– и сна.

Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

– «Пять грубых материальных стихий,

– ложное эго,

– разум,

– непроявленное,

– десять органов чувств

– и ум,

– пять объектов чувств,

– желание,

– ненависть,

– счастье

– и горе,

– совокупность всех материальных элементов,

– признаки жизни

– и решимость —

всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений:

1) рождается,

2) растёт,

3) некоторое время существует,

4) производит побочные продукты жизнедеятельности,

5) затем стареет

6) и наконец погибает.

Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита 13.6—7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем,

– кто мы,

– где мы,

– что с нами происходит,

как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его

– физиология,

– психология,

– мироощущение.

Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

В Шримад-Бхагаватам (10.2.27) даётся такое описание устройства человека.

«Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево

– растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды:

– наслаждение, вызванное счастьем,

– и страдание, вызванное горем.

– Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы:

– благостью,

– страстью

– и невежеством.

– Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса

– (ответственность,

– материальное благосостояние,

– чувственные удовольствия

– и освобождение),

– которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств:

– скорби,

– иллюзии,

– старости,

– смерти,

– голода

– и жажды.

– Семь слоёв коры этого дерева —

– кожа,

– кровь,

– мышцы,

– жир,

– кости,

– костный мозг

– и семя,

– а восемь его ветвей – это

– пять грубых и три тонких элемента:

– земля,

– вода,

– огонь,

– воздух,

– эфир,

– ум,

– разум

– и ложное эго.

– У дерева-тела девять дупел —

– глаза,

– уши,

– ноздри,

– рот,

– прямая кишка

– и гениталии —

– и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле.

– На этом дереве-теле сидят две птицы:

– индивидуальная душа

– и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается

– от всех страхов,

– от всех лишних других ложных мнений

– и самомнения.

Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это —

– сверх-Я,

– или вселенский разум,

– совесть в сердце человека.

Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем.

В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы:

– одна – индивидуальная душа,

– другая – Сверхдуша.

На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов:

– сладкие

– и горькие.

Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная.