Денис Карлов - Йога Знания. Практики самореализации

Молиться о других нужно не из чувства долга или фальшивого альтруизма, а из понимания, что других нет, и о ком бы вы ни молились, в конечном итоге вы молитесь о себе, и кому бы вы ни пожелали зла, в конечном итоге вы пожелали его себе. Это такое понимание, после которого вы не можете причинить другим зла, вы даже врагу своему не можете пожелать зла.

Даже если кто-то выглядит как враг, то и он учтён в небесной экономии к вашему благу. Чаще всего именно ваши «враги» становятся вашими учителями, то есть теми, через кого вам посылаются важнейшие уроки. Каждая часть Бога должна не только осознать себя неделимой частью Бога, но и признать таковыми всех остальных живых существ.

Реальность является ответом на все вопросы, поэтому, если у вас остался хоть один вопрос, значит вы не распознали реальность. Это критерий распознавания реальности.

В реальности нет ничего, кроме неё самой, поэтому она сама является ответом на все вопросы, она снимает все вопросы. Все существующие в уме вопросы не относятся к реальному, они касаются только иллюзорного.

Все понимания относятся к иллюзорному, выдуманному миру. Никакое понимание не относится к Реальности. Реальность сама представляет себя без каких-либо пониманий. Это понимания нуждаются в Реальности, но не она в них. Она говорит безмолвно.

«Я страдаю, и я боюсь смерти, потому что считаю себя обособленным существом, родившимся однажды, и поэтому однажды должным умереть. Если бы я не боялся и не страдал, у меня и вопросов бы не было! Как мне поможет изучение воспринимаемой мной реальности избавиться от моих страхов и страданий? Не является ли воспринимаемая мной реальность такой же концепцией (идеей) как и воспринимающий»?

Поиск ответов на эти вопросы нужно начинать с того, кто выступает в роли «воспринимающего», потому что это он боится страданий и смерти, а без страха перед страданиями не было бы и поиска!

Вам поможет осознание того, что смерть всегда находится рядом, и поэтому все личные чаяния, надежды, достижения тщетны. Осознание, что вы ничего не возьмёте с собой, кроме васан и самскар [2] Проявившиеся или потенциальные желания, тенденции, из которых состоит ум. .

Страх Божий означает осознание своей персональной смертности, своей кратко-временности, своей ничтожности (но не путайте ничтожность персоны с ничтойностью Атмана).

Человек, осознавший свою ничтожность, обретает страх перед Богом (Природой), от которой он полностью зависим и которой обусловлен. Страх обесценивает все мечтания человека, все его стремления, все достижения и обретения, потому что всё это будет отнято у него Вселенной, и сам он будет стёрт в пыль, даже прах его однажды будет развеян в космосе, ведь то, что для человека – вечность, для Бога – миг.

Страх Божий – это результат осознания личностью своей смертности, или осознание умом смертности личности, с которой он отождествил себя. Человек начинает бояться Высшей Силы, когда осознаёт своё ничтожество, свою беспомощность перед Ней.

Состояние сатаны – когда персональное (фальшивое) «я» увеличивается до размеров Вселенной и оценивает себя дороже всей остальной Вселенной. Это состояние противоположно страху Божьему, который приходит после осознания, что человек хрупок, как стекло, кратковременен, как бабочка-однодневка, что он смертен, ничтожен, бессилен перед Небом.

Зарождение в человеке страха Божьего есть первое проявление в нём мудрости, понимание истинного положения вещей. Это можно считать переломным моментом в жизни человека, когда в нём возникает запрос на истину. Но, как вы уже поняли, это сопряжено со страхом за себя, с осознанием своей уязвимости, беспомощности, смертности.

Зов Духа всегда страшен, сопряжён со страхом смерти, уничтожения, разрушения. Когда человеку неплохо живётся, ему не нужна никакая истина, поэтому Высшее не придерживается закона ненасилия.

Будда говорил, что единственной настоящей мотивацией может быть только полное осознание, что каждый без исключения человек страдает. И когда это до него, наконец, доходит, он исполняется отчаянием, которое только одно и может провести ищущего через все тернии практики к свободе.

Приятный интерес будет сопровождать вас только до первого неудобства, до первого «не получается», до первого «надо, несмотря ни на что», а потом ум скажет: «Надоело! Больше не хочу!». Вот и весь интерес! Дело в том, что все интересы – это интересы «я»-ума (эго), и если практики не будут соответствовать его интересам, он наплюёт на них и найдёт другие интересы.

Другое дело – страх страдания. Даже некоторые алкоголики и наркоманы избавляются от своей пагубной привычки, как только начинают понимать, чем это может закончиться. Многие этого не видят, не знают, как, например, люди годами испражняются через трубку, выведенную из живота, или ездят в клинику раз в 3-10 дней на гемодиализ, потому что почки отказали и не фильтруют кровь, как 40-летние пациенты лежат, парализованные от одного случайного падения на спину… Да мало ли страданий на свете, и никто не знает, какая чаша уготовлена лично ему! Страдания бывают настолько сильными, что эго готово убить тело.

Осознание того факта, что страдают все поголовно вынуждает искать выход, о чём и говорил Гаутама Будда. Когда беда войдёт в двери, тогда становится не до практики, беда накрывает с головой. В остальных случаях, практика будет продолжаться только до тех пор, пока она приятна.

Вопрос (В):Есть страх перед смертью, но нет страха перед глубоким сном. В обоих состояниях отсутствует знание себя. Почему?

Ответ (О):Страх перед смертью возникает из памяти о конечной судьбе всех тел; идентифицируя себя с телом, вы испытываете страх перед смертью тела. Поэтому страх перед смертью – это результат ложной концепции «я есть тело». Перед состоянием глубокого сна вы не испытываете страха, потому что из памяти знаете, что глубокий сон не является причиной смерти тела.