Бао Лин - Беседы Ши со своим сыном, или Тайны Дао Императора

Кроме того, каждый плотный орган также имеет свою энергию Ци: Ци лёгких, Ци сердца, Ци селезёнки, Ци почек, Ци печени. Каждый полый орган также имеет свою Ци (соответственно толстый кишечник, тонкий кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь).

– А зачем они нужны эти все Ци?

– Защитная Ци, или Вэй Ци, помогает нашему телу защититься от внешних патогенных факторов. Она циркулирует вне каналов и органов, согревает органы, регулирует открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тканями, защищает и увлажняет кожу, волосы, ногти. Кроме того, при проникновении патогенной Ци в организм, Вэй Ци вступает в противоборство с ней до устранения болезни. Когда защитная Ци сильная, патогенные факторы не могут проникнуть в организм, а если и проникают, болезнь не наступает или протекает легко. При ослабленной энергии Вэй Ци человек часто заболевает и долго не может вылечиться.

Энергия Ци также питает наше тело. Например, Ци лёгких питает кожу и пушковые волосы, Ци почек питает кости и зубы, Ци сердца питает сосуды, Ци печени питает связки, Ци селезёнки питает мышцы.

С помощью Ци в теле человека происходят все алхимические превращения. Под воздействием Ци пища превращается в питательную Ци, которая в свою очередь трансформируется в Ци, кровь, жидкости тела.

Ци участвует также в любом движении в организме. Например, Ци селезёнки двигает питательную Ци в направлении вверх – к лёгким, Ци лёгких двигает Ци воды вниз – к почкам и в стороны – к коже, Ци почек двигает Ци вверх – к лёгким, Ци печени – во все стороны.

Кроме того, Ци имеет сдерживающую и контролирующую функцию. Ци способна удерживать и контролировать органы и жидкости внутри организма. Например, Ци селезёнки удерживает кровь в сосудах и сами органы в определённом положении, Ци почек и мочевого пузыря удерживают сперму и мочу, Ци лёгких удерживает пот. При нарушении этой функции Ци могут возникнуть различные кровотечения, потливость, недержание мочи и кала, преждевременное семяизвержение, опущение желудка, почек и других органов.

Ци – это янская сущность, она обладает тёплыми свойствами и находится в постоянном движении. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении Ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в организме. Также как летом, когда тёпло, реки текут, а зимой, когда холодно, всё застывает и неподвижно. Если в организме мало Ци, то её согревающая функция нарушается. Это проявляется непереносимостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.

В древних даосских трактатах сказано: «Цзинь – это корень, Ци – движущая сила, Шэнь – управитель жизни». Даосы называют Цзинь, Ци, Шэнь цветками. Одна из высших целей Дао – это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («три цветка достигают вершины»).

– Что нужно, чтобы достичь этого?

– Суметь сохранить Цзинь. Превратить Цзинь в Ци. Довести Ци до Шэнь. Это – три шага к обретению здоровья и долголетия.

– А что такое Шэнь?

– Шэнь – это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух, и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно пониманию. Это трудно объяснить, но осознавание, что такое Шэнь, приходит с практиками. Пожалуй, самое близкое понятие к Шэнь – это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным замыслом или разумом. У человека, в отличие от животных, Дух, или Шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоянии, то о нём говорят: «Синь Шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и Дух не ладят друг с другом.

Человек может использовать свой эмоциональный разум, за который отвечает сердце, или Синь, для того, чтобы повысить энергетику Шэнь (Духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум, или Синь, под контролем мудрого разума, или И.

«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задумчивость в избытке поражает селезёнку, печаль и грусть в избытке повреждают лёгкие, страх в избытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый И эффективно управлять действиями эмоционального Синь. Именно поэтому важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать И для защиты собственного Духа-Шэнь.

Если же Шэнь человека достигает более высокого и сильного состояния, то сам человек обретает возможность более тонкого чувственного восприятия, разум его становится более мудрым и вдохновенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум может как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир Инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.

Шэнь находится в верхнем даньтяне (там, где находится гипофиз), поэтому его можно укрепить, или сохранить и защитить, концентрируясь в этой точке. Помни, когда разум человека распыляется на мелочи и смущён, его Шэнь начинает скитаться без цели. Эмоциональный разум, или Синь, способен поднять Шэнь, но он также может привести Шэнь в смущение, вынуждая его покинуть своё место.

Необходимо постоянно использовать свой мудрый разум И чтобы контролировать Шэнь, потому что Шэнь – это сила, которая поддерживает жизнь, являясь управителем Ци. Когда Шэнь силён, то сильна и Ци. Если Шэнь ослаблен, то такой же слабой будет и энергия Ци. При этом тело начинает быстро увядать и стареть. С другой стороны, Ци поддерживает деятельность Шэнь, наполняя его энергией, помогая ему оставаться ясным, сильным, проницательным.

Шэнь – это духовная часть существа, рождаемая и управляемая разумом. Именно разум порождает волю, которая сохраняет Шэнь в крепком состоянии. Мозг является проявленной основой Шэнь. Питая свой мозг, мы питаем Шэнь. Для этого мы должны научиться трансформировать врождённую энергию Цзинь и приобретённую Цзинь в Ци, которая поступает в мозг, питая его и наполняя его энергией.

Состояние жизненного духа отражается в глазах. Если Шэнь сильный, глаза человека ясные, говорят, что в них есть блеск. Если же Шэнь повреждён, то и глаза человека становятся поблекшими. Однако из всех трёх сокровищ, трёх цветков – Цзинь, Ци и Шэнь, именно Цзинь – сущность, семя, эссенция, являются наиболее важным фактором, потому что она рождает Ци и Шэнь.

Люди, которые понапрасну растрачивают свою Цзинь, начинают рано стареть: у них рано седеют волосы, становясь тонкими и редкими, у них начинают шататься и выпадать зубы, в пояснице и ногах появляется ощущение онемения, слабости и холода при физическом напряжении, или даже кашле и смехе, происходит излитие мочи и семени у мужчин.