Михаил Роттер - Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том II. Многообразие Рэйки

1. Положить руки на голову так, чтобы кончики средних пальцев левой и правой ладоней соприкасались на макушке.

2. Скрестить руки так, чтобы левая ладонь лежала на правом плече, а правая – на левом (как бы обнять себя за плечи).

3. Поместить ладони на живот (пальцы направлены вниз).

4. Положить ладони на сердце.

• Установить мысленную связь с Высшим Я человека, которого предстоит лечить. Поместить руки в любую из позиций, которые используются для самолечения, или интуитивно выбрать положение, которое покажется наиболее подходящим для лечения именно этого человека.

• Пригласить энергию.

• Создать намерение, чтобы энергия лечила указанного пациента.

• Представить, что он будет исцелен.

• Затем просто отпустить ситуацию и позволить энергии делать свою работу.

«Мир просто есть. Он ни хороший, ни плохой. Мир просто есть. Это вы делаете его хорошим или плохим. Это вы имеете мнение о том, какими должны быть вещи, как они должны выглядеть. У самого мира нет мнений. Он просто возникает такой, какой он есть. Это вы наделяете его жизнью. Это вы видите всю эту грязь. Это вы видите все эти вещи, которые происходят в вашей жизни, что кто-то пытается вам навредить или пытается что-то у вас забрать, будто бы вы можете что-нибудь потерять. То, что по праву ваше, всегда будет вашим. То, что не принадлежит вам по праву, не важно, как сильно вы будете пытаться это удержать, каким-то образом от вас уйдет»

Описывая Имара Рэй-Ки (см. предыдущий раздел), мы упоминали о том, что Имара позиционируется как пятая ступень Рэй-Ки.

Откуда тогда могла взяться (минуя четвертую) еще одна пятая ступень? Видимо, дело в том, что сейчас каждый делит процесс преподавания на этапы так, как считает нужным. Некоторые, например, за четвертую ступень Рэй-Ки принимают Каруна (см. раздел «Имара Рэй-Ки»).

Однако в наши дни значительно чаще встречается вариант, когда Рэй-Ки преподают не в три, как это делал Усуи-сэнсэй, а в «четыре такта» (так делают достаточно часто): первая ступень, вторая, третья (мастер) и, наконец, четвертая, которая носит гордое имя «мастер-учитель» (правда, как можно быть мастером и при этом не быть способным учить других, не совсем понятно).

Поэтому название «пятая и шестая ступени Рэй-Ки», скорее всего, ничего особенного не означает (кто как хочет, тот так и называет). Просто именно так эти уровни определяют английский «ясновидящий» и немецкий мастер Ци-Гун, которые стали первыми передавать эти настройки.

На этих двух ступенях передают два символа. К пятой ступени «приписан» символ Великая Гармония (Даи-Чо-Ва), а к шестой – Великое Разделение (Даи-Фа-Шу). Эти символы соответствуют Инь и Ян и считаются дополнительными инструментами для работы с Рэй-Ки.

Преподают эти символы только тем, кто активно проработал «в должности» мастера-учителя не менее шести месяцев.

К этим двум ступеням «прилагаются» способы работы с ними. Некоторые из них приведены ниже.

Делается только для людей, уже имеющих настройку Рэй-Ки.

• Учитель и ученик садятся напротив друг друга на расстоянии примерно в метр.

• Оба разворачивают ладони так, чтобы они были направлены на «партнера» (ладони не соприкасаются), и смотрят друг на друга.

• Мастер позволяет Рэй-Ки свободно течь из своих ладоней в ладони ученика. Его мысль не участвует в процессе, никак не регулирует и не направляет его. Зрительный контакт сохраняется все время.

Мастер садится перед группой и направляет к ней слегка растопыренные пальцы. При этом он представляет, что из каждого пальца исходит Рэй-Ки, которое передается участникам группы.

Есть здесь даже метод для того, чтобы связываться и общаться с богами, духами природы, огня, земли, воздуха, воды, грома и молнии, планет и т. д.

По этому поводу сразу вспоминается старый анекдот: «Когда человек говорит с Богом – это молитва. Когда Бог говорит с человеком – это, скорее всего, шизофрения».

Также считается, что можно применять этот метод для людей, находящихся в коме, для тех, кто умирает и находится без сознания. Можно даже «общаться» с болезнью.

Выполняется следующим образом.