УР САГАР - Мой путь Богов

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания». С этим четвертым утверждением все стало осязаемым. По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. Вместо докучливых предписаний о том, что думать или во что верить, он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи.

Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Так он напрямую требовал от учеников не держаться за догмы, а проверять все на собственном опыте.

Не верьте мне на слово, проверьте мои мысли и утверждения. Что дошло до нас от истинных слов мудрецов, и были ли мудрецы правы, или это правда только для них?

Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. Для желающих прежде всего растворить свое собственное страдание он дал поучения, составившие основу Южного буддизма – Тхеравады, или Малой колесницы. Тех, кто, обладая сочувствием и глубоким пониманием, главным образом хотел приносить пользу другим, он одаривал методами Северного буддизма, известными как Махаяна, или Великий путь. И, наконец, ученикам, у которых хватало смелости на большой скачок и было желание действовать, как Будда, пока они не станут Буддой, он показывал сияющее отражение их собственной просветленной природы – и это были взгляды и практики Ваджраяны, или Алмазного пути.

С буддийской точки зрения, счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума, то, что происходит у тебя внутри.

Поэтому в стремлении к совершенству мы обращаем взгляд внутрь. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта и более или менее гуманной культурной среды, в которой мы рождаемся в силу своей кармы. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.

Ключевой метод здесь – медитация (санскр. бхавана или садхана, тибет. гом). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом, так же как и знакомство с жизнеописаниями мастеров, достигших цели, или самого Будды, прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни и при этом с бесстрашием, радостью и любовью думать о других и помогать им. Кому-то достаточно таких примеров, чтобы открыться буддийским методам и использовать те медитации, которым они уже научились. Другим встряской служат неудачи, поскольку, к сожалению, большинство людей замечает счастливые мгновения только тогда, когда те уже исчезли. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь, увы, часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум (себя), требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.

Поэтому всякая работа с умом (с собой) начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

Первая основополагающая мысль – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды, магов, йогов, Духовных Учителей, мудрости стихий. Если нам удалось познакомиться с их учениями, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум (сознание) – и ощутить безграничное счастье.

Вторая основополагающая мысль касается того, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно. Осознав, какую редкую и чрезвычайно выгодную ситуацию предоставляет современное западное общество с его свободами и образованием, мы не станем бессмысленно растрачивать время, а, напротив, используем его – лучше всего для развития высочайших и важнейших качеств.

Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения культурной среды, характер родителей и наше собственное тело, – так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Если мы помогаем больным и умирающим, наши друзья наверняка тоже окажутся рядом, когда нуждаться в них будем мы. Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни.

Нас не преследуют ни мстительный бог, ни так называемая судьба – все то, что вы имеем сейчас, все это мы создали сами для себя, причина в наших бедах и несчастьях и счастливых радостных моментах мы сами.

С пониманием того, что притягательные качества и способности всех людей тоже лишь результаты их прошлых действий (прошлых воплощений).

Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума (сознания) для блага себя. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методов Будды, магов, йогов, Духовных Учителей, мудрости стихий. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, кому то. В такие моменты мы отчаянно жаждем мудрых решений. Просветление не только вне времени, это также нечто неизмеримо более красивое, истинное и неразрушимое, чем все отделенное или обусловленное. Нет большей радости, чем полное развитие ума! Я многое говорю о просветлении, но для меня это понятие равное по значению и смыслу с пробуждением Кундалини. Кундалини пробуждает не только сознание (ум) но и тело. Важно понять, что наше тело это не мы. Тело всего лишь костюм, который мы периодически меняем, когда он изнашивается, а мы или «Я» бессмертны, мы живем вечно. Этот факт нужно принять. Мы не можем научиться всему за одну жизнь с каждой жизнью мы совершенствуемся, если даже совершаем злодеяния, мы за этот опыт расплачиваемся, рождаясь в следующей жизни инвалидом. Мы не можем не отдавать долги, так создатель распорядился, он создал этот закон, а над законом никто не имеет власти.