Владимир Теплицкий - Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках

Получая жизненные знания, следует внимательно следить за состоянием души, так как знания, переполняя наше сердце, могут повредить ему, как и здоровью человека в целом. Когда человек способен сосредоточится на одном предмете изучения и рассматривать его, изменяя, такое мастерство называется чудесным. Сконцентрировать свое внимание, знания и умения на одном деле для его лучшего решения, называется способностью ума. Если в результате усилий становится возможным владение духом и умом в процессе накопления знаний и применения их на практике, и при этом, останется неизменным состояние и ума, и духа, возникает единое начало. Единое начало позволяет достигать такого состояния ума и духа, когда жизненные обстоятельства предстают со всей ясностью, но для этого им нужно владеть в совершенстве. Такое состояние позволяет не делать ошибок и всегда оставаться на высоте, владея ситуацией, не допуская того, чтобы ситуация завладела тобой.

Каждый день делайте что-нибудь новое,

пусть не очень большое.

Каждый день – это новый ответ, новый эксперимент,

новая возможность чему-либо научиться.

Принцип даосизма

Внутреннее самообладание начинается с того, что стоит привести в порядок свой внешний вид. Добродетель обходит стороной того, чей внешний вид неприличен. За внешностью следует достигать внутреннего спокойствия, так как неспокойный человек не может обрести душу уверенную и сильную. Добродетель непременно посетит того, кто пристойно выглядит, неустанно развивает свою душу, обретает добродетель, стремясь к совершенству. Тогда ясность духа может стать наивысшей, положение вещей становится ясным и понятным, внутренняя сила духа оберегает от ошибок, внутренний стержень становится непоколебим. Не позволять субъектам внешнего мира обмануть чувства, а чувствам – не становиться причиной заблуждения ума, тогда и возникает внутреннее самообладание.

Внутренний дух сердца присутствует в каждом человеке, но он может приходить и уходить, а человек не в силах отследить его перемещения. В то время, когда дух в сердце, человек, он преисполнен спокойствия, когда же дух покидает сердце, ум погружается в хаос. Если очистить сердце от пороков, тогда тончайшее приходит непременно, само собой. Такое состояние невозможно обрести с помощью размышлений, следует достигать спокойствия, чтобы овладеть тончайшими энергиями, они придут и останутся. В таком состоянии человек не ошибается, его не обманет восприятие зрения и слуха, он правильно станет воспринимать явления и вещи. Понимание одного слова «дао» способно привести к тому, чтобы «постигнуть небо и землю, охватить все страны света».

«Нужно упорядочить свое сердце», потому что вместе с сердцем упорядочиваются все органы чувств. Органы чувств соотносятся со спокойным сердцем, оно управляет чувствами. В сердце имеется еще «сердце», точно так же, как прежде возникает мысль, и только потом за ним следует слово, за словом – чувство, а затем – действие. В итоге, «сердце» руководит всем, когда оно отсутствует, наступает хаос, приводящий к гибели.

Как достичь состояния спокойного сердца, чтобы посторонние вещи не причиняли беспокойства, и внешнее не управляло внутренним, чтобы жизнь протекала осознанно, а не бессознательно? Для этого нужно понять, что размышление ведет к знанию, а лень и небрежность – к несчастью. Бессердечность и зазнайство порождают ненависть, уныние и удрученность – болезни, от них происходит гибель. Напряжение душевное и умственное, если оно чрезмерно, ведет к угнетенности духа и тела, что также чревато болезнями и

гибелью. Состояние покоя и выдержанности являются для человека нормальным состоянием, когда же он предается печали, гневу, другим чрезмерным эмоциям, то уравновешенность и спокойствие теряются.

Цзыгун устал от учения и сказал Конфуцию: «Я хочу отдохнуть».

«Нет отдыха для живущего. Все люди понимают радость жизни, но не её ничтожество; бремя старости, но не её отраду; уродство смерти, но не её покой».

Следует соблюдать умеренность в еде и размышлениях, нельзя перегружать свои ум и тело, соответственный распорядок приведет к возвращению жизни. Следует овладеть наукой управления эмоциями, научиться сдерживать их, направляя в нужное русло. Поэзия поможет обуздать гнев, музыка – утолить печаль, веселье ограничится церемонией, церемония приучит к почтительности, а та, в свою очередь, сможет привести к спокойствию. В таком человеке представлены: и спокойное внутреннее состояние души, и почтительный внешний облик. Тогда ему не сложно приобрести первоначальную природу и надежно фиксировать ее в своем сердце.

Реальность – это проекция сознания.

Реальность – творение мысли.

Принцип даосизма

Нормальная человеческая жизнь чужда страстям и чрезмерным эмоциям, которые выводят его из состояния равновесия. Он должен идти по жизни, сообразуясь с тем, что ему приятно, там, где присутствуют гнев, печаль, чрезмерное веселье или другие сильные эмоции, нет места «дао». «Успокой свои страсти, устрани свои ошибки, и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай то, что приходит, тогда счастье возвратиться само собой». Путь спокойного размышления приводит к «дао», а торопливость и страсти ведут к его потере.

«Дао, как чудеснейшее „ци“ пребывает в сердце человека». Оно подвержено изменениям, причиной чему – человеческая поспешность, увлечение сильными эмоциями. Изменения могут привести как к уменьшению «дао», настолько, что ничего не сможет вместиться в сердце, так и к увеличению до вселенских размеров. Если сердце спокойно, то «дао» задерживается и остается в нем, выходя из пор и всех внешних органов человека, поддерживая его внутреннее состояние всегда в спокойствии и уравновешенности. Присутствие «дао» приводит к тому, что человек не совершает ошибок, внешние вещи не вызывают в нем беспокойство, которое нарушает равновесие и разрушает ум и тело.

Даосское искусство долголетия

Великий Путь ведет к согласию и покою, но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее.

Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь.

(Дао Дэ Цзин 53 )

Искусство долголетия в ранних даосских практиках прошло несколько стадий, в которые входили не только поиски алхимиками чудодейственных «пилюль», снадобий и эликсиров, но и особые психофизические упражнения дыхательные техники и медитации и даже тантра-йога. Поэтому династиям Тан и Цзинь в III – V вв. н. э присущи следующие черты эзотерики:

1. Смесь алхимии «внешней» (приготовление снадобий и пилюль).