Сати Мата - 7 чакр – Семь ступеней к реализации

«Ом Асатома Сат Гамаям

Тамасома Джйотир Мая Гамаям

Мритьер Ма Амритам Гамаям».

Это древняя мантра, которую испокон веков передавали учителя ученикам во время посвящения. Передаем ее и мы во время дикши. В ней говорится:

«Веди меня из неистинного и нереального знания (или незнания)

к Истинному и Реальному.

Веди меня из тьмы невежества

к Свету знания и мудрости.

Веди меня от смерти к Бессмертию,

к сиянию божественного сознания».

Этот текст является путеводной отправной точкой, сопровождающей отношения между учеником и учителем в течение всей их совместной работы.

«Веди меня от незнания к знанию» – или, другими словами, стань моим проводником, указывающим путь, благодаря которому я смогу обрести инструменты к социальному и духовному развитию. Мы не можем говорить о духовном становлении, если не реализовались в материальном мире и не прошли все стадии социального развития.

«Веди меня от тьмы невежества к свету знания». Истинный учитель – тот, кто осознал: помимо материального мира, есть то, что невидимо, но более ценно для него самого и его ученика. Поэтому, преподавая философию, религию, йогу, а может быть, просто математику или литературу, он старается показать ту самую бесконечность сознания, которой, по сути, мы все являемся. Это и есть истинное знание. Как писала Елена Блаватская: «Мы все грамотные люди и все же невежественны. Мы вроде бы долго живем, всю жизнь учимся, но все же очень мало знаем! (А многие и знать не хотят.) А то, что знаем, пока не дает нам ни правильного, ни тем более полного представления о смысле жизни, ее законах, ее происхождении и развитии».

Задача любого Учителя (духовности или математики), несмотря на двойственность этого мира и его негативные стороны, на ограниченность программы в школе или вузе, все же помочь своему ученику увидеть свет в конце любой дисциплины. В жизни любой предмет должен нести не просто логическое обоснование, тренирующее ум, но и приводить к пробуждению высших центров нашего сознания. Такое «включение» можно сравнить с лампочкой, которая освещает то, что ранее было недоступно простому взору.

Заратустра велел правителю Ирана зажечь лампу, но тот не смог этого сделать, потому что фитиль был мокрым. Пророк посоветовал сначала высушить жгут, а затем попытаться снова. Желания и привязанности человека подобны воде, мешающей зажечь Свет Истины. Зажженный Свет или Джьоти провозглашает: душа человека – искра Божественного Огня. Осознание этой Истины составляет второй шаг. Учитель – светоч на пути к любому знанию.

Проблема ныне существующих форм обучения заключается в том, что все стараются ввести ученика в систему, таким образом лишая его неповторимой индивидуальности. Мы привыкли, что на любой вопрос ответ уже готов. Если человек не отвечает заведомо предусмотренным штампам – он неправ. Задача Мастера – вывести ученика за рамки принятых рамок и принципов.

«Веди меня от смерти к Бессмертию, к божественному сознанию». Это означает, что, получив ключ к знаниям, найдя дверь, которую можно открыть этим ключом, ученик обретает иное состояние, которое мы можем условно назвать « блаженство». Что есть истинное блаженство? Это покой ума и умиротворение в душе. Они достигаются лишь одним способом – с помощью духовной практики, науки и осознавания бренности этого мира, стремлением к более высоким идеалам.

Другими словами, суть слов заключается в следующем:

« Вы – в Свете; Свет – в вас; Вы – Свет».

Согласно ведической традиции, цепь духовных учителей и ученическую преемственность установил сам Бог, чьими инструментами были духовные проводники или мудрецы.

Эрух Фанибунда в своей книге « Увидеть божество» писал: «Развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Атма Вичары – практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придет время, и ее достигнет все человечество».

Именно этому обучают своих учеников истинные мастера, выводя за пределы любых физических ограничений и ментальных барьеров.

Истинный Гуру – тот, кто достиг единства с Богом. Тот, кто знает йогу, кто познал свою Атму. В современном обществе учитель не является авторитетом – этот факт приводит людей к замешательству и потере опоры в жизни.

В Индии есть поверие: «Человек, у которого нет духовного учителя, подобен животному». Гуру – светоч, помогающий нам достичь равновесия и гармонии в мире через познание своей истинной природы, своего Я.

Между Богом и духовным учителем нет никакой разницы. Между ними прямая, сознательная связь. Учитель зажигает свет знания в ученике, который постепенно сам становится гуру.

Во Вселенной существует три изначальные силы: Брахма – творец-создатель и его жена – богиня мудрости Сарасвати; Вишну – вездесущий, спаситель, деятель и защитник этого мира, его жена – богиня процветания и удачи Лакшми; Шива – трансцендентный принцип разрушения и освобождения, он правит всеми существами в трех мирах и его супруга Кали – олицетворение силы Кундалини. Гуру включает в себя все три ипостаси и, по сути, является Брахмой, Вишнуи Шивойв одном лице. Поэтому перед любой практикой мы читаем гимн-мантру Гуру:

Гурур Брахма, Гурур Вишну,

Гурур Дева Махешвара,

Гурур Сакшат Парабрахма,

Тасмай Шри Гуравэ намаха.

Что в переводе означает:

Гуру – это сам Брахма;

Гуру – это сам Вишну;

Гуру – это Господь Махешвара!

Гуру – это сам Парабрахман

(или высший принцип бытия)!

Такому Гуру я поклоняюсь!

«Гу» также означает гунатита (тот, кто выше трех гун), а «ру» означает рупаварджита (тот, кто не имеет формы). Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру – тот, кто рассеивает тьму невежества. Гуруесть триединство, объединяющее в себе все принципы мироздания.

Задача ученика – увидеть в Учителе Божественное.

Если не научиться видеть в наставнике божество, как тогда найти его в себе?

Древние мантры, на которые можно медитировать, чтобы пробудить бхаву (чувство преданности и любви) к Гуру:

Дхьянам Мулам Гуру Мурти