Игорь Лютый - Голография Дыхания. Семь Духов Судьбы и Четыре Смерти

– Всякий катарсис в предпоследний момент наиболее всего себя проявляет . Другими словами, всякий катарсис имеет и свои закономерности протекания, а именно: перед тем, как произойти освобождению – катарсис имеет некий Пик! А потом резкий спад и завершение. Например, вспомните то, как проходит банальная простуда, даже грипп, или как протекает эффект бани , или как проходит похмельный синдром , или как проходит истерика, или как Вы достигаете прозрений… – в предпоследний момент пик, затем, собственно, само прозрение, или освобождение от истерики, или выздоровление… Похоже, что и с самими фундаментальными явлениями Жизни и Смерти ТО же самое… Перед тем, как раненый умирающий солдат умирает – он как бы временно «оживает». Перед тем как выздороветь окончательно, человек испытывает временное как бы «возвращение» болезни, то есть болезнь сильнее всего себя проявляет.

– Окончание катарсиса являет собой начало нового, более тонкого . Этот момент очень важно знать и помнить. Тогда и не будет казаться, что катарсис «будет идти вечно». С другой стороны, тогда не будет казаться, что «всё скоро закончится, и тогда имело ли вообще всё ЭТО смысл?»… Действительно, телесно-физический катарсис переходит в эмоционально-динамический, а тот, в свою очередь, заканчивается усилением ментального катарсиса. Всё как обычно: электроны переходят с одного фундаментального энергетического уровня на другой, в жизни Космоса существуют фундаментальные параметры скоростей – первая космическая, вторая космическая и т. д. Так, и «посередине» – в существовании человека есть фундаментальные экзистенциальные величины. Без излишней философии, тем более, без демагогии и софистики! Только практика и выводы из неё.

Так, Практика Дыхания становится квинтэссенцией и мерилом жизни. Недаром глубокое дыхание нередко сравнивают с традиционными практиками смерти и умирания (с-мер-ть, у-мира-ние), не зря трансперсональные психологи так увлекаются (а нередко, и живут) буддистским Бардо Пхова, шаманскими Практиками Захоронения, философией Дзен и т. п.

Понятие катарсис, используемое нами на группах по дыханию, обозначает «интенсивное очищение». В своём определении катарсиса мы не так уж далеки и от общепринятых обозначений в философии, психологии, медицине и т. п. Чаще всего катарсис переводят с древне-греческого (καθάρσις) как «очищение», мы лишь добавляем «интенсивное очищение», дабы отличить от очищения неинтенсивного, достигаемого, например, через некоторые фирмы медитации. Ведь, если очищение протекает незаметно, а его результаты видны только со временем, то это уже трудно назвать «катарсисом», по крайней мере, с нашей точки зрения. И в трёхмерной модели дыхания мы пользуемся соответственно последовательным тройным катарсисов, где каждый катарсис соответствует ступени опыта дыхания – телесно-физический катарсис, эмоционально-динамический катарсис и ментальный катарсис.

Более того, различия в катарсисах не только качественные, описанные в предыдущей главе, но, также, и количественные. Описание количественных отличий в опыте смены катарсисов также можно найти в культурологических традициях, можно сказать, всех времён и народов.

Самый яркий пример этого – этапы переходов души умершего человека . Причём, эти этапы даются не только для умерших, но, в неменьшей степени, и для живущих. То есть, это не просто этапы смерти, это – этапы жизни и смерти .

С этой точки зрения, катарсис и есть некий переход , который существует как при жизни, когда речь идёт об изменениях человека и в человеке, так и после его физической смерти. И этот переход, эти изменения идентичны!

Я не буду цитировать различные книги смерти , существующие во многих культурных и духовных традициях, хочу только указать, что Тибетская Книга Мёртвых наиболее доступно описывает этот переход, хотя, и в христианских источниках, и в шаманских мистериях есть аналогичные описания. Опишу этот процесс с точки зрения катарсиса.

Так, умерший человек или его душа претерпевает сначала телесный катарсис, который идёт три дня, точнее, в течение трёх дней, то есть он может завершиться и раньше. Все религиозные и народные описания того, что происходит с телом, а также ритуалы над усопшим, несмотря на разные формулировки и языки описания, говорят, по сути, об одном – о телесно-физическом катарсисе, и срок ему – три дня. Поэтому, на группах мы и говорим нередко: « Трёхдневный катарсис ».

Через девять дней у христиан принято поминать душу усопшего второй раз. На самом деле, этот срок в разных традициях колеблется от семи дней до одиннадцати, поскольку этот катарсис по-разному могут проходить люди разной национальности, веры и духовных воззрений. Ведь этот катарсис эмоционально-динамический, а этот пласт уже может варьироваться у разных культур. Можно говорить о разной « эмоциональной культуре », что отражается количественно и в катарсисе. Кто-то проходит его быстрее, кто-то медленнее. И в жизни, и в смерти! Мы называем условно этот катарсис « девятидневный катарсис », понимая, что процессы этого катарсиса могут завершиться в течение девяти дней, но могут и задержаться.

Наконец, существует ещё один переход души умершего, который принято упоминать повсеместно, после чего считается, что душа уже слишком «далеко», чтобы её лишний раз «волновать», и, что важно, самому волноваться по этому поводу. Этот катарсис может обозначаться от сорока до сорока девяти дней. Мы его условно называем « сорокадневный катарсис ». Это – некий ментальный переход, который может также обозначать, что человек, или душа умершего в течение этого времени окончательно «принимает» своё новое состояние, хочет она (или человек) этого или нет. Интересную иллюстрацию данного факта я нашёл и в педагогике: было замечено, что для того, чтобы понять совершенно новый предмет, не выучить и «вызубрить», а именно «понять», то есть принять его, «переварить» в себе, нужно около двух месяцев «пережёвывания» этого предмета. Это касается принципиально новой информации, будь то новый предмет в школе, новая дисциплина, новое мировоззрение…

Мы живём «под лунным календарём», если можно так выразиться. То есть, измеряем свою жизнь месяцами и неделями. А вот смерть измеряется у нас сорокадневными периодами. Недели, можно сказать, остаются. Для современного цивилизованного человека это кажется в порядке вещей, и не может быть иначе. На самом деле, может…

В культурологи различаются так называемые « лунные цивилизации » и « солнечные цивилизации ». Лунные цивилизации используют в большей степени лунные циклы для измерения отрезков времени, то есть пользуются месяцами. Известно, что в году двенадцать месяцев. По сути, мы используем для жизни лунные циклы, а вот для смерти сорокадневные циклы, или, условно, « солнечные ». И получается, что суть сорока дней остаётся где-то за таинством смерти, и само это таинство поэтому делается пугающим. Ведь изначально сорок дней предназначено не только для измерения смерти, но и для измерения жизни. Мы потеряли, как минимум, половину информации о сорока днях, получили взамен «полузнание», то есть суррогат знания . Полуправда, как известно, хуже, чем ложь. Отсюда страх смерти , что является самым главным атрибутом лунной цивилизации . Дополню, что это – страх физической смерти, формирующий и основные другие атрибуты лунных цивилизаций, прежде всего, приоритет материальных ценностей над духовными. Но не будем столь категоричными!