Г. Бореев - Полеты души

Эффективность этой техники возрастает с увеличением задержки дыхания. Практикуя, вы должны концентрировать внимание на точке Бинду. Но если вы услышите ясный звук в правом ухе или в сердце, или в какой-нибудь другой области, то переместите внимание туда. Полная погруженность во внутренний звук приводит к Дхьяне, или к состоянию безмыслия. Ведь настоящая медитация — это отсутствие у занимающегося даже одной мысли.

Выполняйте упражнения, задерживая дыхание после каждого вдоха на 5 минут и концентрируясь на Бинду, в течение одного месяца. Затем неделю концентрируйтесь на первой чакре. Потом неделю на второй, неделю на третьей и так далее. Когда дойдете до седьмой чакры, к вам придет успех.

Пока грехи не принесли плодов, они кажутся нектаром, но когда они созрели и плодоносят, грешники испытывают адские муки.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной, танматрах и т. д. Концентрируясь на индрийях (органах чувств), ахамкаре (сознании своего «я») и разуме, он обретает различные силы и переживания.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи имеют более внутренний характер, чем предшествующие им яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Три составляющие саньямы — глубинная часть йоги. Пять первых ступеней представляют собой внешние средства йоги, они очищают тело, прану и индрийи. Три последних звена непосредственно ведут к Самадхи, потому их называют антаранга-садханой, внутренней духовной практикой.

С овладения саньямой начинается этап познания. По мере укрепления саньямы все отчетливее становится постижение Самадхи. Таковы плоды саньямы. Она должна стать совершенно естественной, и тогда знания вспыхивают ярче любого света. Для йога саньяма является мощным оружием. Подобно лучнику, который тренируется на больших мишенях, а затем переходит к малым, йог непрестанно упражняется и ступень за ступенью восходит по лестнице йоги.

Саньяма на Солнце приносит знания о всех мирах. Саньяма на Луне дарует знания о звездных просторах, а саньяма на Полярной звезде — познания о движении звезд. Саньяма на физической силе слонов и других зверей наделяет их мощью.

Саньяма на внешних чертах других людей позволяет читать их мысли. Саньяма на связи звуков и эфира приносит божественный слух. Саньяма на взаимосвязи эфира и материального тела делает йога легким как пух и позволяет свободно переноситься в эфире (по воздуху).

Благодаря саньяме и прямому восприятию санскар (впечатлений ума) приходит знание прошлых перевоплощений. Саньяма на особенностях взаимоотношений между саттвой (чистотой) и пурушей (душой) дарует всемогущество и всеведение. Саньяма на чакре в области пупка (солнечном сплетением) приносит познания о работе организма.

Саньяма на чакре в области горла избавляет от голода и жажды. Саньяма на свечении вокруг головы приносит даршана-сиддхи.

Мудрость видит единство в разнообразии, в то время , как невежество видит разнообразие в единстве. И тем самым создает противоречия там, где их нет.

Бог всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам или домашним животным. Это Он — автор музыки сфер планет и электронов, невидимый дирижер оркестра. Он, как скрытый солнечный свет в черном угле, скрывает Себя внутри объектов. Создатель пребывает внутри них. Он является автором пьесы, режиссером, актерами и зрителями постановки одновременно. Проходит время, зрители меняются местами с актерами, подкрашивают декорации, сценарист дает новую трактовку старой пьесы. Но суть пьесы от этого не меняется. Бог является Внутренним Обитателем, наполняющим Присутствием всю Вселенную. В Шветашватаре Упанишаде написано: «Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это — внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворенных вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов».

Так же, как соль скрыта в морской воде, масло — в молоке, ум — в нимбе праны над головой, плод — в утробе матери, ствол и листья дуба — в желуде, а огонь — в дереве, так и Бог спрятан во всём, во всех этих формах и существах. Подобно тому, как вы можете видеть бактерии и микробы с помощью мощной линзы микроскопа, вы можете увидеть Бога внутри себя с помощью медитации.

О бескрайней любви Отца Небесного к людям существует седая легенда:

В стародавние веки, когда речь впервые затрепетала на моих устах, я взошел на святую гору и, воздев ладони, воззвал к Богу:

— Господи, я Твой раб. Твоя сокровенная воля — закон для меня и Тебе буду повиноваться до скончания века моего.

Ничего не ответил Господь — пронесся, подобный грозе и грому. Через тысячу лет я вновь взобрался на гору священную и, ломая руки, воззвал к Творцу:

— О, Господи, я — Твое творение. Из глины вылепил ты меня иТебе я обязан всем, что я есть.

Не дал Высший Дух ответа — унесся, подобный песчаной буре. Через тысячу лет я сызнова поднялся на заветную гору и громко воззвал:

— Отче, я — Твой сын. По милосердию и любви своей родил Тыменя, и в любви и поклонении я наследую Твое царство.

Но ничего не ответил Создатель — пронесся, подобный тысяче быстрых крыльев.

Еще через тысячу лет я взошел на гору святую, сел на ветхий камень и, закрыв глаза, молча воззвал:

— О, мой Боже, моя цель и мое свершение; я — Твое вчера, а Ты —мое завтра. Я — Твой корень в земле, а Ты — мой цветок в небесах, ивместе возрастаем мы пред ликом солнца. Я — расту в Тебе, и Ты —взрастаешь в моем сердце...

И тогда Всевышний Дух преклонился ко мне и прошептал на ухо сладостные слова. И Он обнял меня, точно безбрежное море, вбирающее в себя бегущий к нему ручей. И когда я снизошел на грешную землю, Бог уже ждал меня там.

Я на Небо вернусь без измены Ч ерез тысячу лет или дней. Перед ночью сгущаются тени, Но в ночи не бывает теней!

В начале нашей книги мы уже говорили о Кевала Кумбхаке. И о двух техниках дыхания Кевала мы тоже говорили. Там описания техники «Кевала» давались мягко, более подходили для начинающих, для тех, кто еще не очистился от нехорошей Кармы. Здесь мы дадим более глубокие знания для продвинутых садхаков. «Гхеранда Самхита» говорит о Кевала Кумбхаке следующее:

1. Дыхание каждого живого существа, входя, производит звук «сох» и выходя — звук «хам». Эти два звука образуют слово «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» — лебедь).