Николай Сперанский - Дар шаманизма - дар волхования

Тут уместно задуматься о раннем детстве, когда мы получаем первый опыт общения с материальным миром. Во-первых, ребенок плохо различает границу между этим миром и отражением его в своей голове. Во-вторых, он не задумывается об этом, не анализирует и не критикует свой опыт. Последнее очень важно. Когда взрослый человек, неожиданно для себя, сталкивается с третьей реальностью, он либо признает ее и верит в нее как малый ребенок, либо списывает ее на собственное воображение, либо превращает ее в комплекс — запрещает себе вспоминать о ней.

9. Конечно, доверяя своей фантазии, можно придумать чего угодно. Но если начинающий шаман вздумает относиться скептически к своему видению, он лишится права входа в третью реальность и как шаман не состоится.

Скептицизм всегда основан на знании. Отметим, что как наша субъективная реальность не знает всей реальности объективной, так и в третьей реальности не известно все о материальном плане. Этот факт исключает всесилие шамана или какого-то персонажа третьей реальности. Даже богам не все известно, и их возможности не безграничны. В мире вообще нет всесильной и всезнающей силы. В мире есть Нравственный Закон, по которому решается участь человека. И есть мировое дерево, удерживающее планы бытия и сам мир в равновесии. Мироздание в сумме всех трех планов бытия более похоже на живое существо, жизнь которого воспроизводится внутри него самого. В нем невозможно провозгласить свободу почек от желудка или независимость мышления от реакции мироздания. Именно поэтому, если скептик уже заранее знает, что чего-то ни в коем случае быть не может, то и мир третьей реальности отреагирует на это. Таковой человек, попадая в третью реальность, будет всякий раз попадать в замкнутую камеру, в которой действительно ничего нет.

Каким может быть критерий, обоснование того, что мы общались с третьей реальностью, а не со своими фантазиями? Во время камлания разум шамана приведен в высокую степень возбуждения, ибо он обязан обратить себя к новому чувственному инструменту, к другим чувствам, взамен пяти чувств, связывающих его с материальным миром. Эти дополнительные чувства, во время путешествия шамана порой кажутся ему теми же самыми — слухом, зрением, осязанием, обонянием. В действительности — они иные — как бы обновленные, и они не производятся его телесными органами чувств. В своем путешествии, шаман может слышать так далеко, как не слышит его телесное ухо. Или видеть то, куда не смогли бы заглянуть глаза. Кроме этого, шаман узнает мысли и побуждения духов, порой не спрашивая их об этом. Так же в шаманском путешествии причины и следствия событий могут хронологически переставляться, и вообще — в мире третьей реальности нарушаются законы известной нам науки. Где кончаются осязания и возможности шамана, а где начинается независящая от него треть реальность — оказывается до конца не ясным, и в конечном итоге не интересным для самой шаманской практики.

С другой стороны, признание третьей реальности вытекает из факта — из способности людей познавать новое. Начало познания — открытие нового не дается ни логической мыслью ни словами и понятиями уже существующими. Оно дается через откровение, чрез экстаз, через общение с третьей реальностью. И только после этой доставки откровенного знания в наш мир, начинается работа логики и аппарата науки. Они дают ответы на вопрос: относить ли это новое знание к науке или к числу ложных представлений. Третья реальность как духовная и значит, жизненная субстанция пронизывает весь мир и этим единит его.

По оценкам нашего сегодняшнего разума в познании нового без фантазии обойтись нельзя. Однако в традиционных культурах, роль этой фантазии всегда брал на себя миф, шаманская мифологема, которая содержит в себе вселенную третьей реальности. Древний разум фантазировал не случайным и хаотическим образом, а по законам и в границах своей этнической картины мира. Камлая, шаман чаще всего и поет песнь об этой мифологеме, настраивая себя на путешествие или вселение в нее.

Переходя в третью реальность, шаман начинает ощущать поток образов, который не контролируется его воображением. Однако при этом шаман контролирует свое отношение к этим образам, и поступает с ними по своему сознательному разумению.

Именно появление потока образов и является критерием входа в третью реальность. Этот поток образов сам по себе не требует от шамана никаких усилий. Воспринимается он лишь указанными обновленными чувствами, но далеко не всегда во всей их полноте. Это происходит в зависимости от того, какие обновленные чувства у шамана развиты лучше всего. Либо как внутреннее зрение и осязание пространства, либо как поток знания ниоткуда в аналитической или поэтической форме. Либо как звук, как осязание и может быть как запах.

Наиболее желанно для шамана видение и возможность перемещения, действия в пространстве третьей реальности. Однако осуществление такой возможности происходит далеко не у всех шаманов. Исследования шаманов Сибири показывает, что многие шаманы не могут совершить такого путешествия, потому, что так организовано их шестое чувство. Однако они стучат в бубен, поют и порой рассказывают о своем путешествии, потому, что этого требует этническая традиция. Они не отделяют себя от всего этого ритуала. Их способ общения с духами полноценен, но не предполагает иллюзорного полета с ними.

10. Что именно, какая часть шамана совершает путешествия? Почему по одним рассказам, шаман во время путешествия лежит как мертвый, по другим — он продолжает стучать в бубен?

Если душа покидает тело шамана, то, стало быть, он остается мертв? Это совершенно логично с точки зрения человека монотеитической культуры. Но это не верно в рамках языческого понимания души человека.

Согласно языческим воззрениям, душа человека множественна. Это является принципиальным отличием от христианства. Благодаря этому факту, язычник мыслит и понимает мир иначе, чем христианин. Более того, язычник оказывается в сути своей уподобляется христианину, если считает, что его душа имеет единственное число и единожды живет на Земле.

Сегодня идея множественности души человека сохраняется в эзотерическом знании. Эзотерики говорят об астральном, ментальном, тонком и других телах человека, обычно при этом не упоминая о душе. Иначе говоря, эзотерики неявно и стыдливо умалчивают факт множественности души человека, собственно и не понимая масштаба сокрытой от самих себя истины.

Религия во многом опирается на представления о душе. И наоборот — представления о душе формируют религию. Монотеистическим религиям чрезвычайно важно, чтобы душа понималась так, как угодно единовластному богу: как единственная и неделимая (полностью принадлежащая Ему) божественная сущность, вне тела лишенная сил к сопротивлению.