Анни Безант - Путь ученичества

Итак, ученик высоко поднялся над ограничениями обособленности и одержал верх не только над тем, что мы называем земными желаниями, но и над самыми чистыми духовными стремлениями, которые хоть сколько-нибудь относятся к личному «я». Человек, достигший такой высоты, уже не может даже мысленно отделять себя от других, и духовные его стремления относятся не к нему самому как отдельной единице, но к себе как к части целого. То, что он приобретает для себя, служит для всех. Он находится в той сфере, откуда сила исходит в мир людей, и все, что он получает, он делит между всеми людьми. Вследствие этого мир становится лучше каждый раз, когда кто-нибудь достигает такой высоты. Всё приобретаемое таким человеком становится достоянием человечества, и всё, что он может обрести, как бы лишь проходит через него, чтобы излиться на всех людей. Человек составляет одно с Брахманом и, следовательно, с каждым его проявлением, и он совершенно осуществляет это единство в своем сознании, не оставаясь более в области надежд и стремлений.

Названием другой преграды, разрушаемой в течение этой стадии служит санскритское слово пали патигха, которое мы не можем перевести иначе как словом «ненависть», хотя слово это и звучит абсурдом в подобном случае. В действительности это значит, что человек, отождествивший себя со всеми, не может более видеть никакого различия между расами и семьями, своими или чужими. Для него более нет чужих и родных; ему все кровные, родные. И потому он не может более испытывать любви или ненависти, вызванных внешними различиями; не может, например, любить кого-нибудь только потому, что он принадлежит к его расе или семье. Вспомните поразительное выражение Шри Кришны, сказавшего, что мудрец не делает никакого различия между брахманом и животным. Что это значит? Это значит, что он во всем видит проявление Божества, и внешний вид, принимаемый Господом, не имеет значения для его просветленного взора; таким образом, он совершенно лишен того, что мы принуждены были назвать «ненавистью» или «отвращением». Ничто не отталкивает его, ничто не заставляет отступить. Ко всем и ко всему он испытывает только любовь.

Из него как бы излучается особая атмосфера, полная любви, и все приближающиеся к нему чувствуют влияние его божественного сострадания. Поэтому именно в эту эпоху, когда нравственный облик брахманов соответствовал их имени, про них говорили, что «брахман есть друг всякой вещи и всякого создания». Сердце их, раскрывшееся Богу, было достаточно широко, чтобы вместить в себя все, Божеством сотворенное.

Освободившись навсегда от иллюзии обособленности, ученик вступает в ту последнюю стадию своего пути, которую Шри Шанкарачарья называет парамахамса. В настоящее время слово «архат», говорящее о столь высоком состоянии духа, употребляется часто совершенно неверно и служит для обозначения внешней видимости, а не живой действительности. На самом деле слово это обозначает, что человек получил четвертое великое Посвящение и находится в периоде, предшествующем Дживанмукти; он может, оставаясь в полном сознании, возноситься в область Турия и жить в ней. Чтобы испытать блаженство этого состояния и пребывать в нем вполне сознательно, ему не нужно покидать своего тела; сознание Его постигает и охватывает его, оставаясь и действуя в тоже время в физическом мозге. Это – одна из наиболее характерных особенностей этого периода. Сознание челы распустилось до того, что в бодрственном состоянии оно может подняться до состояния турия, и в то же время он говорит и действует в мире людей. В этом периоде человек освобождается от последних пяти преград. Первые две – рупарага, или желание телесной жизни, и арупарага; желая выразить на нашем языке настоящее значение этой преграды, мы принуждены перевести это слово слишком грубым словом «гордость». Арупарага, желание жизни бестелесной, не имеет более власти над ним. Затем он освобождается от мана – гордости ума.

Ни одной минуты человек не думает о величии достигнутой им цели, о головокружительной высоте, на которой он находится, – для него нет более ни верха, ни низа, ни высот, ни скромных долин; и то, и другое сливается для него в Едином.

В тоже время он теряет способность волноваться от чего бы то ни было. Что бы ни случилось, он остается спокойным и непоколебимым.

Миры могут столкнуться, но он не утеряет равновесия. Ничто происходящее в проявленном мире не может нарушить великого спокойствия того, кто возвысился до познания «Я» Вселенной. Что значит для него катастрофа? – в ней разбиваются лишь формы; если гибнет целый мир, то изменяется при этом только способ проявления. Он живет, окруженный постоянным, бессмертным, вечным; ничто не может нарушить его спокойствия или уменьшить то совершенное чувство мира, которое он испытывает. Тогда чела освобождается от последней преграды авидья – того, что производит иллюзию; это – последнее легкое облако, мешающее совершенному ведению и абсолютной свободе. Получив совершенное ведение, он не должен более возрождаться, ничто не может принудить его возвратиться на землю; он может перевоплотиться только по собственному желанию. Знания его охватывают всё находящееся в нашей солнечной системе. Он познает всё, что возможно познать в этом проявлении; для него нет более тайн, нет ни одного уголка, недоступного его взору, ни одной возможности, которую он не мог бы понять. В конце этой стадии усвоены все уроки жизни и в совершенстве приобретена всякая власть. Человек становится всеведущим и всемогущим в этой солнечной системе.

Он совершил всю эволюцию человечества. Он миновал последнюю ступень, через которую человечество перешагнет в конце большой манвантары, когда задача этого мира будет исполнена. Для него нет ничего скрытого, ибо все существует в нем: сознание его расширилось настолько, что стало всеобъемлющим. По желанию своему он может погрузиться в нирвану, где царствует единство, мировое сознание и полнота жизни. Он достиг высшей цели человечества; последние врата широко раскрываются при одном звуке его шагов. Пройдя эти врата, человек становится Дживанмукти, как говорят индусы, или Адептом Асекха – человеком, которому нечему более научиться, согласно буддийской терминологии. Всё знает Он и всё совершил. Широкие возможности расстилаются перед ним. За пределами нашей солнечной системы, за пределами нашего Космоса, в тех областях, о которых мы не в силах ничего себе представить, открываются пути перед Дживанмукти, и он может выбрать тот, по которому хочет идти. Но есть один путь – самый тяжелый и трудный из всех, это путь великого Отречения. Если Дживанмукти выбирает этот путь, то Он отказывается уйти от людей; Он объявляет, что хочет остаться, и переходит из воплощения в воплощение, чтобы помогать людям и учить их. Шри Шанкарачарья говорит о них, что их собственное дело уже окончено, но они отождествили себя с человечеством и, пока не окончится его эволюция, они не покинут его рядов. Они свободны, но остаются в добровольном рабстве; они добились своего освобождения, но полным оно может быть для них лишь тогда, когда освободятся и другие. Это – Учителя Сострадания, которые находятся близко от людей, чтобы человечество не было как осиротевшие дети без отца, чтобы ученики не напрасно искали своих гуру. Нельзя не испытывать благоговейного чувства благодарности к этим великим Учителям, которые остаются в земной атмосфере, хотя и живут в нирваническом состоянии сознания, остаются для того, чтобы поддержать связь между высшими мирами и еще не освободившимися людьми, заключенными, как в тюрьму, в свое физическое тело. Все достигшие этого высокого состояния – божественные и полные славы Существа; но невольно думается, что дороже всех для человеческого сердца те, с которыми человечество связано узами страстной благодарности за совершенное ими отречение; те, которые могли бы нас покинуть, но захотели остаться с нами, чтобы вести нас к свету. Таковы великие гуру, к ногам которых мы склоняемся; таковы великие Учителя, вдохновившие основателей Теософического общества. Они направили посланника своего Е. П. Блаватскую, чтобы принести миру снова благую весть об узком древнем пути, остром, как лезвие ножа, о пути, открывавшемся во все времена тем, кто стремился помочь страдающему человечеству и кто был готов отдать все, чтобы стать слугами Всевышнего.