Георгий Бореев - Легенды и притчи, рассказы о йоге

Ступени классической йоги расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа-йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.

Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, по своей лени и эгоизму. Отсюда и термин: «Яма — бог смерти!» Яма — это нравственные и этические правила жизни йогов.

НИЯМА — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными нормами поведения. В ней культивируется положительный образ жизни и мышления.

ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».

ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи.

ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.

Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЪЯНА — медитация, или созерцание объекта.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. Высший вид — Нирвикальпа-Самадхи.

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

— Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это — действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

В Таиланде есть очень древний храм. В самом начале творения Бог разгневался на одного ангела. Ангел был обвинен в неповиновении, и это было так серьезно, что Бог сбросил его на землю, и тот полетел жить невидимым змеем в этом храме.

В храме была башня с сотней ступеней, и каждый паломник, желающий войти в храм, должен был подняться в башню. Это было частью паломничества. И Бог сказал ангелу: «Ты будешь жить на первой ступени башни и подниматься всякий раз вместе с паломниками, которые будут приходить сюда». В Таиланде сознание делят на сто ступеней, — а змей мог подняться только до того уровня, на котором находилось сознание паломника. Если паломник достигал двадцатой ступени, то и змей мог следовать только до двадцатой. И Бог сказал ему: «Если ты трижды достигнешь последней ступени, то будешь освобожден от греха». Но только один раз змей смог подняться до последней ступени.

Сегодня не менее десяти тысяч паломников приходят ежедневно в древний храм. Прошли столетия, минули тысячелетия — а паломники все идут и идут. Тысячи лет змей следовал за каждым из них. Лишь иногда, очень редко, он достигал двадцать пятой ступени, еще реже — пятидесятой, и лишь однажды — сотой, после чего опять упал на первую ступень. Со временем змей стал очень и очень умным. Змей понял для себя: по всей видимости, нет никакой надежды искупить грех — ведь он должен трижды достичь последней ступени. Однако каждый день он продолжает свои попытки.

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашел мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

— Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его. Мне очень хочется иметь в своей власти духа, — ответил тот. Мудрец сказал:

— Не беспокойся, иди домой. На следующий день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить:

— Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

Наконец мудрецу это надоело, и он сказал:

— Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

Человек ответил:

— Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

— Я дух, — сказал он, — я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

Человек сказал:

— Выстрой мне дворец. Дух ответил:

— Готово, я выстроил тебе дворец.

— Дай мне денег, — сказал человек.

— Вот тебе деньги, — ответил дух.

— Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

— Сделано, — сказал дух, — что еще? Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал:

— Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя. Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

— О, мудрец, защити меня.