Ло Пэйюй - Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».

Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин») [К]в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает» [К]. Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела [К].

В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов [К].

Функциональное воспроизводство плотных и полых органов опирается главным образом на ци этих органов. Что же называется «цзан-фу ци»? Название «ци плотных и полых органов» («цзан-фу ци») относится к истинному ци в тот период времени, когда, пройдя через каналы и коллатерали, оно достигает этих органов либо исходит из них. К примеру, если у какого-нибудь человека истинное ци в недостатке, то и цзан-фу ци тоже ослаблено, что неизбежно уменьшает функцию этих органов. В частности, недостаток ци сердца может вызвать раздражение, учащенное сердцебиение, бессонницу, мелькание сновидений и другие невротические симптомы; в тяжелой форме это может быть выражено в летаргии, потере сознания, слабоумии, бреде, диких воплях и других болезненных проявлениях психического расстройства. Кроме того, недостаток ци сердца способствует застою прохождения крови, что проявляется в синюшном цвете лица, холоде в четырех конечностях, вплоть до появления таких симптомов, как головокружение, нервное истощение, короткое дыхание, потливость.

Если недостает ци легких, то может ослабнуть дыхательная функция, что, в свою очередь, может повлиять на образование истинного ци. Это ведет к нехватке различных категорий ци во всем теле, проявляется в общей усталости и бессилии, коротком дыхании, беспричинном потовыделении и других симптомах. Если ци легких утрачивает свою роль жидкостной регуляции, то может образоваться закупорка фибр и пор (кожи), которые перестанут пропускать пот, и т.п. При утрате ци свойства опускаться вниз может возникнуть водянка, энурез, малое количество мочи.

По поводу ци селезенки и желудка Е Тяньши, живший при династии Цин, говорил: «Всасывает пищу в основном желудок; переносит и перерабатывает в основном селезенка; селезенка должна поднимать вверх, что обеспечивает здоровье; желудок должен опускать вниз, что обеспечивает гармонию». Селезенка поднимает «чистые ци» (цин ци) – тонкие ци «воды и зерна»; желудок опускает «грязные ци» (чжо ци). Если чистые ци не поднимаются, то тогда грязные ци могут не опускаться; и наоборот, если грязные ци не опускаются, то это может повлиять на поднятие вверх чистых ци. В результате могут появиться такие болезненные симптомы, как отсутствие аппетита, переполнение желудка, тошнота, отрыжка, плохое пищеварение, диарея, обложенный язык и др.

В целом недостаток ци плотных и полых органов может привести к неизбежному разрегулированию функций соответствующих органов, вызвать различные заболевания. Для того чтобы усилить цзан-фу ци, необходимо увеличить концентрацию, транспортировку и накопление истинного ци. Только выполняя упражнения цигуна, можно усилить функции истинного ци.

Инь-ян – это концепция дуализма [К], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.

Применительно к структурам человеческого тела теория инь-ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».

При объяснении патологических изменений теория инь-ян оказывается чрезвычайно тесно связанной с концепцией ци. Она объясняет возникновение болезней нарушением баланса между инь и ян в результате одностороннего расцвета или одностороннего упадка. Происхождение и развитие болезней связано с двумя факторами: с иммунным действием истинного ци (чжэн ци) и патогенным действием пагубного (вредоносного) ци (се ци). Их взаимодействие и борьбу можно объяснить с помощью теории инь-ян. Болезнетворные факторы делятся на иньские и янские. Истинное ци включает в себя две составляющие: иньское цзин и янское ци. Янские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету ян в ущерб инь, что проявляется в «болезнях жара». Иньские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету инь в ущерб ян, что проявляется в «болезнях холода». Слабость янского ци не позволяет ему взять верх над инь, отчего происходят «болезни холода», вызванные слабостью ян и расцветом инь; и наоборот, дефицит иньского цзин (эссенции, семени) не позволяет контролировать ян, отчего происходят «болезни жара», вызванные недостатком инь и чрезмерностью ян. Поэтому при всей сложности и изменчивости заболеваний всех их можно объединить исходя из концепции диспропорции инь и ян: «победа инь означает холод (озноб), победа ян означает жар; слабость ян означает холод, слабость инь означает жар».