Юри (Артур) Каптен (Омкаров) - Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности

Существуют, однако, и множество форм магии, которые предоставляет немало исключений из этого правила, да и само слово «магия» нередко воспринимается многими людьми однозначно — как прямая противоположность религии. Что ж, право на свое мнение имеет каждый человек; вопрос лишь в том, насколько это мнение соответствует реальности. Субъективная ценность того или иного положения, субъективное принятие или непринятие духовных истин или методических приемов никогда не означала объективной ценности ограниченных человеческих оценок; и немало зла было совершено в попытках навязать индивидуальную ценность субъективной значимости всем другим людям.

Все, кто читал книги Кастанеды могли обратить внимание на тот факт, что по меньшей мере в учении мексиканских толтеков слово «магия» имеет совсем иной оттенок и смысловое содержание. Более того, в словах как самого дона Хуана, так и у продвинутых его учеников принцип Любви выдвигается едва ли не на первый план (чего упорно не замечают многие комментаторы кастанедовских книг!). Так является ли «магией» магия толтеков?

И, если попытаться взглянуть более широко, то этот вопрос можно поставить и так — являются ли религией туземные верования тех народов, которые давно уже не играют существенной роли на мировой арене: религиозные воззрения аборигенов Малайзии, Гавайских островов и т. д.?

Заметьте: само слово «религия» обычно ассоциируется на Западе с христианской церковью, проповедником в рясе с Библией под мышкой… Более эрудированные граждане могут, однако, вспомнить об индуизме с Брахмой-Вишну-Шивой, о буддизме. Для местных же верований совсем «отсталых» народов и малочисленных племен есть теперь специальный термин, который успокаивает сознание как обывателей, так и христианских священников — «шаманизм».

Тем не менее, в связи с последними исследованиями шаманизма в разных странах, это проблема сейчас ставится едва ли не на первое место, превращаясь из сугубо этнографической в психологическую. Так было с самим Карлосом Кастанедой: начиная свое знакомство с доном Хуаном — индейцем из племени яки — он и не думал ни о какой религии, ни о какой духовности, пока дон Хуан не поставил Кастанеду лицом к лицу с собственным его убожеством как личности не заставил его задуматься о назначении человеческой жизни.

Сравнительно новый научный термин — «синкретические учения», то есть учения, не дифференцированные на магию, религию и другие аспекты, включая даже шаманистическую медицину, фактически, тоже мало что объясняет. Хотя бы потому, что ученые никак не могут определить конечные результаты «синкретической религиозной практики». И куда попадет человек после земного своего существования — этого ученые тоже сказать не могут.

Но, независимо от ученых, есть общественные потребности, есть нерешенные проблемы человеческого существования, и человек не может ждать, пока умники от науки выдадут ему рецепт вечного благополучия. В последние десятилетия появилось настолько много книг, посвященных учениям американских индейцев, феноменам филиппинских врачевателей или чудесам жрецов Гавайских островов, что можно даже говорить о новой читательской моде. Поэтому для тех, кто интересуется феноменами шаманизма как учениями, имеющими непосредственное жизненное значение, даже один лишь кропотливый анализ книг Кастанеды может помочь ответить на вопрос, в какой степени религиозны местные шаманистические культы. И наиболее ценными здесь будут, конечно, сугубо индивидуальные открытия всех пытающих практиковать, когда они воочию смогут увидеть сами, как религия может вырождаться в магизм, а магия — становиться способом духовного роста!

Стоит, конечно, упомянуть и о пророчествах: когда еще не было книг Карлоса Кастанеды, в работах Алисы Бейли в 20-40-х годах неоднократно предсказывалось появление в ближайшем будущем духовного учения нерелигиозного характера. Говорилось, что скоро появятся некие качественно новые книги, которые не будут религиозными, но будут представлять собой подлинно духовные откровения о человеке и его назначении в жизни. Следовательно, естественным будет предположить, что эти духовные, но ортодоксально религиозные книги будут отражать в себе некое общее «ядро», принципиально сходное с тем, что наличествует как внутреннее содержание всех религий. То есть речь идет о существовании еще большего общего внутреннего духовного пространства, нежели просто общие элементы всех основных ортодоксальных религий.

И, следовательно, несмотря на очень веские внешние различия и даже противоречия учения толтеков с господствующими сейчас религиями, все же, есть этот общее «ядро». К чему его можно свести? Как его можно охарактеризовать? — Если отвлечься от разнообразных названий, внешних вывесок и девизов, по которым мы легко сейчас можем различить разные конфессии, от ясно существование следующих общих элементов:

а) многоуровневого конгломерата энергий, аурических полей и личностных принципов, называемых человеком;

б) высшей Реальности, называемой «Богом», «Брахманом», «Аллахом», «Непостижимым» и т. п.;

в) неизбежности изменений человека, в связи с этой Высшей реальностью и по отношению к Ней хотя бы как к своеобразной «точке отсчета»; все в этом мире меняется, и потому имеет важное значение проследить, что меняется и в каких направлениях…

ВСЕ! Это — основные моменты.

Есть Бог, есть человек и есть задачи, которые надо решить человеку в этой жизни. Огромное множество самых разнообразных теологических сложностей и хитросплетений — все это плоды человеческой мысли, привыкшей разделять и анализировать, и снова разделять… Как бы вы не называли разнообразные учения, религиозные и иные течения, от этих трех основных моментов не куда не избавиться.

Разнообразны — измы часто делают человека неспособным распознать самое важное даже в том учении, которое он избирает для себя как единственное! Призраки райского загробного существования ослепляют недалеких людей, и они готовы поверить во что угодно, лишь бы им была обещана сладкая трансцендентная «халява».

Но лишь те, кто достигли уже способности критически относиться к собственным достижениям — лишь они способны задуматься: «Действительно ли я попаду в рай?», «Действительно ли я веду жизнь истинного христианина (мусульманина, буддиста…)?»… Лишь такие люди могут как-то раз спросить себя — «А собственно за какие заслуги я должен попасть в рай?» И все это будут очень и очень правильными вопросами к самим себе!

Самый базисный исходный момент, если вообще говорить о глубоком изучении книг Кастанеды или пытаться хоть как-то понять механизмы описанных там феноменов, состоит в осведомленности о многоуровневом строении человека, о многослойности его ауры. Эти сведения, хотя и представляют собой самый первый этап вдумчивого отношения и критического анализа всего читаемого человеком, очень важны, ибо незримо составляют важную часть фундамента мировоззрения. В конце концов, как устроен человек, какую структуру может иметь его «Я»? Из чего мы все состоим? — эти вопросы представляют из себя самый элементарный ликбез в духовных знаниях.