Ямвлих - Жизнь Пифагора
- Название:Жизнь Пифагора
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:АЛЕТЕЙА, НОВЫЙ АКРОПОЛЬ
- Год:1998
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ямвлих - Жизнь Пифагора краткое содержание
Ямвлих
Жизнь Пифагора
Ямвлих, автор трактата "Жизнь Пифагора" (или "О пифагорейской жизни", встречается и тот и другой вариант заглавия), родился ок. 245 г. н. э. в Халкиде Сирийской. Образование он получил в Александрии, затем обосновался в пригороде Антиохии, столице Сирии, и основал там свою философскую школу.
Трактат "Жизнь Пифагора" на две трети посвящен проблемам воспитания и образа жизни вообще и пифагорейского в частности и на одну треть — изложению биографии Пифагора, истории пифагорейского союза и отдельным собственно философским проблемам, например, учению об истинно сущем (XXIX). Ямвлих описывает и жизнь Пифагора, и образ жизни его учеников, причем жизнь и деятельность учеников рассматривается как продолжение личности Пифагора, философа и учителя жизни, гармонизирующего души учеников, других людей и жизнь греческих полисов в целом.
Издание подготовил В. Б. Черниговский
Издание второе, переработанное и дополненное
Москва
АЛЕТЕЙА НОВЫЙ АКРОПОЛЬ 1998
Жизнь Пифагора - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
186. Внук, сын, младший брат или просто облагодетельствованный.
187. Термин pedartasiz образован посредством соединения глаголов pedaw ("заковывать в цепи", "спутывать"; один из способов выездки лошадей назывался pedh — "путы") и artaw ("прикреплять", "привязывать").
188. Филолай из Кротона — один из самых знаменитых пифагорейцев старшего поколения; главное сочинение — "О природе", где он изложил свое учение о космосе, в центре которого — мировой огонь ("Очаг" Вселенной), вокруг которого вращаются по кругу Антиземля, Земля и остальные светила много занимался проблемами музыки и искал в геометрических фигурах отображение свойств богов. (Более подробно о нем см. "Фрагменты ранних греческих философов" I, с. 432—446.) Еврит из Тарента — ученик Филолая, занимался вопросом, какое число свойственно той или иной вещи, тому или иному живому существу (число лошади, человека и т. д.). Харонд из Катаны — с малой долей вероятности старший современник Пифагора, законодатель. Залевк из Локр — о нем см. VII,34 и №58. Брисон — ближе неизвестен и не упоминается больше даже самим Ямвлихом в каталоге пифагорейцев в конце книги. Архит-старший — больше никем не упоминающийся современник и ученик Пифагора (не смешивать со знаменитым Архитом, современником и другом Платона). Аристей — второй схоларх, преемник Пифагора (см. XXXVI,265). Лисид — см. XVII.75 и №131. Эмпедокл— см. XV,67 и №111. Залмоксис — скиф, раб Пифагора, а позднее проповедник его учения о бессмертии души среди гетов, причисленный ими к богам после смерти. Эпименид — критский мудрец и ясновидящий, обладавший способностью излечивать от любой порчи, как телесной, так и душевной. Под его именем ходило множество сочинений ("Теогония", "Оракулы", "Очищения" и др.). Хотя по времени не мог быть учеником Пифагора, древние и в том числе Ямвлих считали его таковым (см. ниже XXVIII,135; ХХХП,222). Лимон—известен лишь тем, что в его доме были сожжены пифагорейцы во время мятежа против них (XXXV,249). Левкипп — ближе неизвестен. Гиппас — см. XVIII,81 и №140. Алкмеон — автор сочинения "О природе", был довольно самостоятельным мыслителем и не во всем следовал Пифагору, основной предмет интересов — медицина. Подробнее о нем см. "Фрагменты..." с. 267—273. Фимарид с Пароса— открыл метод эпантемы (нахождение по одному из слагаемых всех остальных), в основном занимался числовыми исследованиями. Ямвлих упоминает его ниже в XXVIII, 145 и в XXXIII,239, а также в каталоге.
189. В "Протрептике" Ямвлих толкует этот символ весьма отвлеченно; смысл его толкования сводится к тому, что знание о божественном нельзя строить на основании частичного и случайного.
190. В "Протрептике" Ямвлих толкует этот символ так: знание о богах должно быть не грубым, а тонким и духовным.
191. Т. е. следуй не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих (Порфирий, "Жизнь Пифагора" 42).
192. Платон, говоря в "Государстве" о соотношении трех частей души, описывает их состояние во время сна и возникновение правильных представлений о будущем так: "Кто предается сну чистым и умеренным в поведении и еде, у того та часть души, которая связана с разумом и рассудком, как бы насытившись добрыми мыслями, приходит в деятельное и возвышенное состояние; вторая же часть, что питается наслаждениями, не истощена ни скудостью, ни излишеством (ведь и то и другое притупляет остроту ума: как отсутствие чего-то нужного для природы человека, так и излишнее изобилие). А третья часть души, вместилище гнева и пылких страстей, умиротворена и спокойна. И вот, когда эти две безрассудные части души укрощены, когда первая часть, вместилище разума, просветляется и становится деятельной и готовой к порождению сновидений, тогда-то сны приходят и спокойные и вещие" (571 Е — 572 В). О том, что Пифагор учил своих учеников общаться с богами через сны, см. XVI,70.
193. Порфирий и Ямвлих критиковали стоиков за то, что те, исключив будто бы неразумных животных из общины логоса, считали необязательным соблюдение принципа справедливости по отношению к животным. Кстати сказать, Шопенгауэр в "Парсргах и паралипоменах" ошибается, объясняя плохое отношение к животным в Европе влиянием Библии и иудаизма, потому что необязательность соблюдения моральных принципов по отношению к животным постулировали еще в античной философии стоики и эпикурейцы. Пифагор же проповедовал нравственное отношение к животным, потому что в Египте, где он обучался, оно было главным жизненным правилом; животные почитались в Египте до такой степени, что в домах некоторых египтян полноправными членами семьи были змеи, а умереть на зубах крокодила считалось у египтян величайшей честью, так как образ божества, по их представлениям, запечатлен прежде всего на животном.
194. Об укрощении и смирении диких животных Пифагором см. выше XIII.
195. Аналогичным образом и Порфирий считает полное воздержание от употребления мяса в пищу обязательным лишь для тех философов, которые "стремятся поставить свое счастье в зависимость от бога и подражания ему" ("О воздержании..." 11,3), т. е. таким философам, которые более остальных преуспели в уподоблении богу, которое, согласно неоплатоникам, является главной целью философии.
196. В "Протрептике" (21, р. 148.16-17) Ямвлих говорит, что пифагорейский запрет есть сердце живых существ в символической форме означает требование не разрывать единства и согласия мирового целого. Перечень животных и растений, которых Пифагор запрещал есть своим ученикам, имеется у Порфирия (ук. соч., 43) и у Плутарха ("Застольные вопросы" 111,1.635 Е).
197. То же самое сообщает и Элиан ("Пестрые рассказы" IV.17), однако не приводит причины и ничего не говорит о свойствах мальвы.
198. Диоген Лаэртский к этому пифагоровскому перечню не подлежащих съедению рыб добавляет еще морскую ласточку (VIII, 19), а Порфирий утверждает, что Пифагор запрещал есть "почти все, что ловится в море" ("Жизнь Пифагора" 45).
199. К числу "божественных" причин Диоген Лаэртский со ссылкой на сочинение Аристотеля "О пифагорейцах" относит ту, что боб напоминает ворота Аида, и ту, что бобы "подобны природе целокупности" (VIII,34).
200. В данном случае пеан — торжественная песня в честь Аполлона.
201. Деление пифагорейских мелодий на те, которые, с одной стороны, помогают против уныния и терзаний, или наоборот, против гневного возбуждения, а с другой — обуздывают влечения, опять же отсылает нас к платоновскому делению души на высшую, разумную часть и две низших (пылкая и вожделеющая), которые нуждаются в обуздании, в данном случае — с помощью музыки.
202. Спондеические мелодии отличались торжественностью и исполнялись на празднествах в честь богов.
203. Секст Эмпирик рассказывает ту же историю и относится к ней, в духе своего учения, скептически ("Против ученых" VI,8). Несколько иначе к ней относится Боэций ("Руководство по музыке" 1,1).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: