Рамачарака - Раджа-йога

Рассматривая вопрос «что есть истинное Я?», необходимо прежде рассмотреть, что человек обычно разумеет, когда он говорит «Я».

Животные не обладают чувством Я; они сознают внешний мир, свои желания, чувства и стремления, но их сознание не достигло степени самосознания, они неспособны думать о себе, как об отдельных существах, и размышлять о своих мыслях. Они не обладают сознанием божественной искры – Я или истинного себя. Но божественная искра скрыта во всех формах жизни, даже в самых низших. В человеке низкого уровня много оболочек закрывают ее от света, но тем не менее она всегда есть. Она спит в уме дикаря и, постепенно раскрываясь, начинает бросать свой свет. В человеке, начинающем стремиться к знанию, она уже борется с окружающей темнотой, и ее лучи стараются проникнуть через материальные покровы. Когда истинное Я начинает пробуждаться от своего сна, его сновидения постепенно уходят от него, и оно начинает видеть мир, как он есть, и узнавать самого себя, как оно есть в действительности, а не в тех искаженных образах, какие ему показывали его сны.

Дикарь или варвар плохо сознает свое Я; он стоит только немного выше животного в отношении сознательности, и его Я почти исключительно поглощено сознанием нужд и потребностей тела, удовлетворением вожделений и страстей, достижением личной безопасности, стремлением к примитивному проявлению власти. В диком человеке Я находится в низкой части инстинктивного ума, и если бы дикарь мог анализировать свои мысли, он сказал бы, что Я – это его физическое тело, причем его тело имеет чувства, нужды и желания. Я такого человека есть физическое Я, тело представляет форму и вещество этого Я. И это верно не только относительно дикаря, но даже среди так называемых цивилизованных людей нашего времени мы видим очень многих на этой стадии развития. Они развили свои мыслительные и логические способности, но не умеют жить «внутри своих умов», как живут другие; они пользуются своими мыслительными способностями только для удовлетворения телесных желаний и страстей и живут исключительно на плоскости инстинктивного ума. Такие люди могут говорить о «своем уме» и «своей душе» не сверху, как смотрит на ум и душу человек, постигший истинное Я, а снизу, с точки зрения человека, живущего на плоскости инстинктивного ума и видящего над собой душевные и умственные атрибуты, как высшие свойства его Я. Для таких людей Я есть тело; их Я связано их чувственной природой и тем, что доходит до них через органы чувств. Разумеется, человек, идя вперед по пути культуры и цивилизации, постепенно воспитывает свои чувства и начинает удовлетворяться только более утонченными вещами, тогда как менее культурный человек удовлетворяется только самыми материальными и грубыми наслаждениями.

Очень многое из того, что мы называем культурой, есть только культура более утонченных форм умственного наслаждения, а совсем не реальное движение по пути раскрытия внутренних форм сознания. Правда, что люди, изучающие оккультизм, обладают развитием способностей, часто превышающим способности обыкновенного человека, но в таких случаях чувства культивировались все время под главенством воли и стали слугами Я, вместо того, чтобы быть препятствиями на пути к прогрессу; они подчинены Я, тогда как прежде они господствовали над ним.

Повышаясь в своем развитии, человек начинает приобретать иное понятие о своем Я. Он начинает пользоваться своим умом и рассудком и, начиная жить более на ментальной плоскости, дает возможность своему уму проявить его интеллектуальную силу. При этом человек находит, что в нем есть нечто более высокое, чем тело; он находит, что его ум гораздо более реален , чем телесная его природа, и во время глубокого размышления и изучения человек почти способен забыть о существовании своего тела.

На этой второй стадии человека окружает много непонятных проблем. Он встречает вопросы, на которые не может ответить, и как только ему кажется, что он ответил на них, проблемы встают перед ним в новом и более трудном виде, и ему приходится «объяснять свое объяснение». Ум, даже когда им не вполне владеет воля и не вполне контролирует его действия, обладает огромными способностями, и перед ним находится очень широкое поле достижений. Но именно здесь человек находит, что он постоянно ходит по кругу и непрерывно ощущает, что его со всех сторон окружает непознаваемое. Это очень смущает его, и чем большего он достигает в области «книжного знания», тем более растет его смущение. Человек небольшого знания не видит существования многих проблем, которые насильно врываются в сознание человека большого знания и требуют объяснения. Муки человека, который достигает высокой степени умственного роста, те муки, которые заставляют его видеть новые проблемы и невозможность их разрешения, – эти муки не могут быть вообразимы человеку, не достигшему этой стадии развития.

На этой стадии сознания человек думает о своем Я, как об уме, имеющем в теле как бы низшего товарища. Он чувствует, что далеко пошел вперед, но в то же время сознает, что его Я не дает ему ответа на все загадки и вопросы, мучащие его. Он чувствует себя очень несчастным, и такие люди часто становятся пессимистами и рассматривают свою жизнь как одно зло и разочарование – скорее проклятие, чем благословение. Пессимизм принадлежит этой стадии развития; ни над человеком, поглощенным чисто материальными интересами, ни над человеком духовным не тяготеет это проклятие пессимизма. Первый, т. е. человек, поглощенный физической жизнью, не имеет таких беспокойных мыслей; он почти целиком погружен в удовлетворение стремлений своей животной природы. С другой стороны, человек духовный признает свой ум скорее лишь своим орудием, а не отождествляет себя с ним; он знает, что ум – это очень несовершенное орудие, которым он принужден пользоваться на данной стадии своего развития. Этот человек знает, что в нем самом находятся ключи ко всему знанию, что эти ключи лежат в его Я, и что развитой ум, подвергнутый надлежащей тренировке и культуре под руководством пробудившейся воли, может найти эти ключи и воспользоваться ими. Зная это, идущий вперед человек не отчаивается, но стремится узнать свою истинную природу и ее возможности. Пробуждаясь постепенно к сознанию своих сил и способностей, он смеется над своим прежним разочарованием, над пессимистическими идеями и отбрасывает их, как изношенное платье. Человек на ментальной плоскости, не достигший еще духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.