Роберт Грант - Место, которое мы называем домом

К. Что ты здесь пишешь?

П. Я записываю то, что ты говоришь.

К. Какого черта?

П. Потому что хочу запомнить, что ты говоришь нам.

К. Что за чепуха!

П. Вовсе нет. Мне интересно. Мне очень приятно, что ты пришел. Но ради чего ты здесь?

К. Мне нравится это место. И я захотел увидеть его снова. Именно я рассказал вам об этих комнатах.

П. Да, знаю. Теперь скажи мне, каково тебе сейчас?

К. Я никогда в своей жизни не чувствовал себя лучше физически, но моя душа находится в некотором смятении. Прямо какое-то проклятие…

П. Прежде ты был агностиком. Полагаю, теперь ты изменил свои взгляды?

К. Разумеется, нет. К чему мне их менять.

П. Потому что ты должен знать, что теперь ты живешь в мире ином.

К. Я ничего об этом не знаю, и я не верю во всю эту чепуху, которую рассказывают мне некоторые люди. Кстати, кто этот подросток, и почему он вынужден повторять все, что я говорю?

П. Потому что он может видеть тебя и слышать тебя, а я нет.

К. А ты что, ослеп и оглох?

П. Конечно, нет! Но теперь ты — дух, а я не могу видеть духов.

К. Я не дух. Я не верю в духов и никогда не поверю в них.

П. Но ты, конечно, не думаешь, что до сих пор находишься на земле? Неужели ты не помнишь, что случилось с тобой?

К. Я помню, что ужасно болел. Потом я потерял сознание и после этого я проснулся и почувствовал себя как никогда хорошо.

П. Да, но что случилось потом?

К. Слушай, Пэтмор, мне неприятен этот допрос, и ты все записываешь, ну прямо как полицейский.

П. Извини, мой дорогой Клифф, но мне очень интересно. Но ты, по-видимому, не сознаешь, что ты — то, что у нас здесь называют «покойник», и я ценю тот факт, что ты чувствуешь себя гораздо лучше, чем при жизни.

К. Что значит "у вас здесь". Ты так говоришь, словно я стою на облаке, а ты внизу. Единственное, что со мной иногда происходит, так это то, что иногда я начинаю видеть и слышать как-то странно.

П. Возможно, ты имеешь в виду, что мы кажемся вам немного призрачными, и звуки слышны как будто издалека?

К. Да, в некотором смысле.

П. Потому что ты — дух, а у нас еще до сих пор есть плотское тело.

К. Я отказываюсь верить в то, что я дух. Духов не существует. Когда мы умираем, это значит — нам конец. Ты раздражаешь меня. Ты всегда раздражал меня, когда мы говорили на эту тему, потому что ты уходишь от действительности. Науку не обманешь. А наука заявляет, что мы произошли от обезьян. Довольно бесполезных доводов. Нам никогда не убедить друг друга. Что толку говорить об этом. До свидания.

Когда он испарился, г-н Пэтмор скорчил смешную рожу и сказал, что он нисколько не изменился, и что таким всегда и был при жизни. Он рассказал, что г-на Клиффа подобрали на улице в тяжелом состоянии, отвезли в больницу, где он и умер…"

Время, которое требуется душе для того, чтобы перестроиться с физической окружающей среды на среду, в которой она оказывается после смерти, может быть различным. Нет общей формулы, согласно которой какое-то время считается нормальным, а какое-то нет. Каждый индивид приспосабливается, получает знание и понимание со своей скоростью и в своих временных рамках на земле. Точно так же, процесс ориентации после смерти является индивидуальным опытом. Например, умерший дедушка мальчика не имел жестких установок и убеждений относительно того, что произойдет после смерти. Благодаря своей открытости, он смог быстрее приспособиться к той среде, в которую попал после смерти. Однако бабушка придерживалась догматических убеждений относительно потусторонней жизни, которые и сформировали ее существование (пение гимнов вокруг воображаемого "престола Божьего". Поскольку она считала, что все так и есть, она поместила себя после смерти в ограниченное измерение сознания. Только раскрыв свой ум и отказавшись от своих настоящих убеждений, бабушка смогла бы притянуться к более высоким измерениям. Другие люди, как, например, Клифф, друг Пэтмора, который упорно отказывался верить в то, что после смерти что-либо существует, оказываются дезориентированными. Они бесцельно блуждают по сферам, связанным с землей, тщетно пытаясь общаться с теми, кто до сих пор жив в физическом смысле. Они не могут понять, почему никто не видит и не слышит их. Только после того как они устанут и еще глубже впадут в разочарование, они, наконец, откажутся от своего упорного отрицания жизни после смерти. В этот критический момент душа взмолится о помощи, и ее души-охранители, или ангелы, смогут помочь ей выбраться из сферы, привязанной к земле. Важность подготовки ума и души к смерти Хью-Линн Кейси выразил в следующей метафоре:

"Если бы вы собирались в экспедицию на Юкатан, то готовясь к своей поездке, вы взяли бы с собой карту. Вы подобрали бы подходящую одежду. Еще до начала поездки вы бы просветили себя в плане культуры, климата, опасностей, "подводных камней", чтобы соблюдать осторожность, а также составили бы план посещения исторических городов, которые вам хотелось бы увидеть. Примените этот подход к своему последнему путешествию, или переходу. Внимательно проанализируйте, что создают ваши мысли и желания. Предварительная подготовка к такому путешествию имеет свой практический смысл. Таким образом, вы не потеряетесь на пути к Свету". [92] Кейси, Х.-Л., интервью 11/81

Эдгар Кейси говорил:

"…каждая душа — это часть творения, и она выстраивает… через ментально-физическое или духовно-ментальное [определенный опыт] для самой себя. И рай или ад каждой души должен, посредством некоего опыта, быть тем, что она сама создала для себя…" (281-16)

Когда американские средства массовой информации начали говорить о присмертных переживаниях, об общении между живыми и мертвыми и об экстрасенсорном восприятии, западный мир сделал свои первые шаги в направлении более прогрессивных взглядов на природу души и духа. Журнальные статьи, телевизионные документальные фильмы и многочисленные книги, написанные на эти темы, помогли войти человечеству в эпоху духовного возрождения. Разъясняющие истории о людях, побывавших при смерти и выживших, а также обнадеживающие рассказы о том, как умершие навещали своих живых близких, помогли нам сделать шаг к пониманию и отдалиться от теней страха перед смертью и умиранием.

Нам целую вечность прививали страх. Фундаменталистские христианские секты учили людей бояться Бога. Нас приучили бояться жизни после смерти, и многие из нас считали, что мы сразу попадаем в ад без надежды на искупление. В свете тысяч описаний присмертных переживаний, зарегистрированных д-ром Реймондом Моуди, эти концепции являются не чем иным, как заблуждениями. Большинство из тех, кто выжил, побывав на пороге смерти, говорили в интервью д-ру Моуди, что ощущали безусловную любовь со стороны силы, более великой, чем они сами, то есть со стороны Бога. Они знали, что являются неотъемлемой частью этой вселенской силы любви. Это мощное ощущение любви, о котором они рассказывали, не зависело ни от чего, что они делали или говорили: оно просто было фактом сознания. Самый важный урок, который они усвоили из умирания, это то, что цель их жизни — научиться безусловно любить других, точно так же как любят их самих. Д-р Моуди говорил, что, если бы каждый человек на земле действовал в соответствии с этим простым принципом безусловной любви, то у нас на земле давно настал бы рай.