Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра
- Название:Алмазная Сутра
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ИГ Весь
- Год:2007
- ISBN:978-5-9573-1466-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра краткое содержание
Книга, которую вы держите в руках, посвящена Алмазной сутре — древнейшему памятнику буддизма. Эта сравнительно небольшая сутра содержит учение о путях спасения и достижения просветления, изложенное в форме бесед Будды со своим учеником по имени Субхути.
Комментируя сутру, Ошо делится своим видением буддийского учения, раскрывает суть взаимоотношений ученика и мастера, помогает почувствовать вкус истины современному искателю.
…Послание Будды — самое глубокое из всех существовавших ранее. Никто до него не проделал подобной работы, никто не прошел такого пути. Никто другой не источает столь чистый аромат…
Алмазная Сутра - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Но если вы думаете о сущности, вы начинаете трястись, так как, если вы хотите расти в этом направлении, тогда вы должны отбросить всю трусость. Как мы становимся новыми? Мы не можем становиться новыми сами собой. Новизна приходит из запредельного, скажем, от Бога. Новизна приходит из бытия. Ум — всегда стар. Он является накопленным прошлым. Новизна приходит из запредельного; она — дар Бога. Она — из запредельного, и она — от запредельного.
Неизвестное и незнаемое, запредельное, вторгается в вас. Оно должно вторгнуться в вас, так как вы никогда не были отделены и обособлены; вы — не остров. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Ребенок мог забыть о матери, но мать не забыла о ребенке. Часть целого могла начать думать: "Я отделена", — но целое знает, что вы не отделены. Целое должно вторгнуться в вас. Оно по-прежнему в контакте с вами. Вот почему все время приходит новое, хоть вы его и не приветствуете. Оно приходит каждое утро, каждый вечер, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам.
Бог продолжает на вас изливаться, но вы закрыты в своем прошлом. Вы — почти могила. Вы стали бесчувственными. Из-за своей трусости вы утратили чувствительность. Быть чувствительным — означает ощущать новое, и удовольствие от нового, и страсть к новому; и растет жажда приключения, и вы начинаете двигаться в неизвестное, не зная, куда вы движетесь.
Ум думает, что это — безумие. Ум думает, что это нерационально- оставить старое. Но Бог всегда нов. Вот почему мы для Него не используем прошлое или будущее время. Мы не можем сказать "Бог был" или "Бог будет". Мы можем пользоваться только настоящим временем — "Бог есть". Он всегда свеж, девственен. И он вторгается в вас.
Помните, все новое, входящее в вашу жизнь — это послание Бога. Если вы его принимаете, вы — религиозны. Если вы его отвергаете, вы-нерелигиозны. Человеку нужно лишь расслабиться немного, чтобы принять новое; немного более открыться, чтобы позволить новому войти. Дайте Богу дорогу к вам.
В этом весь смысл молитвы или медитации — вы открываетесь, вы говорите "да", вы говорите "входи". Вы говорите: "Я все ждал и ждал, и я благодарен за то, что ты пришел". Всегда принимайте новое с великой радостью. Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Даже если иногда новое ввергает вас в неприятности, оно того стоит, так как только на ошибках можно учиться и только благодаря трудностям — расти. Новое принесет трудности, вот почему вы выбираете старое — оно не приносит никаких трудностей: оно утешение, оно убежище.
И только новое, принятое глубоко и тотально, может вас преобразить. Вы не сможете внести новое в свою жизнь: новое приходит. Вы можете либо принять его, либо отвергнуть. Если вы его отвергаете, вы становитесь камнем, — закрытым и мертвым. Если вы принимаете его, вы становитесь цветком, вы начинаете открываться… И в этом раскрытии- праздник.
Только приход нового может вас преобразить, другого пути преображения нет, но помните: у этого нет ничего общего с вами и с вашими усилиями. Но не делать ничего не означает избегать действия, это — действие без воли, направления или импульса из вашего прошлого. Поиск нового не может быть обычным поиском, так как он — для нового. Как вы можете это искать? Вы его не знаете, вы никогда с этим не встречались. Поиск нового должен быть просто открытым исследованием. Вы ничего не знаете. Вы должны начинать в состоянии незнания и должны двигаться невинно, как ребенок, захваченный возможностями, а возможности бесконечны.
Вы ничего не сможете сделать, чтобы создать новое, так как все, что вы ни сделаете, будет от старого, будет из прошлого. Но это не означает, что вы должны избегать действия. Это означает действовать без воли, без направления либо импульса из вашего прошлого. Действуйте без всякой воли, либо направления, либо импульса из прошлого, и это означает действовать медитативно. Действуйте спонтанно. Пусть решает момент.
Вы не навязываете своего решения, так как решение будет из прошлого и оно разрушит новое. Вы просто действуете в данный момент, как ребенок. Полностью отвергните свое эго в моменте — и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новое озарение. И эти новые озарения будут вас изменять. Однажды, вдруг, вы увидите, что вы новы в каждый момент. Старое больше за вас не цепляется, старое больше не окружает вас, как облако, вы — как капля росы, свежая и молодая.
Помните, Будда живет от момента к моменту. Это подобно тому, как волна растет в океане, величественная волна. Она приходит с великой радостью и танцем, с надеждой и мечтой коснуться звезд. Потом она поиграет на миг — и исчезнет. Она снова придет, у нее будет другой день. Она снова потанцует и снова уйдет. Таков и Бог: приходит, исчезает, снова приходит, исчезает. Таково и сознание Будды: в каждый момент оно приходит, действует, отвечает и уходит. Вновь оно приходит и уходит. Оно атомарно. Между двумя моментами есть промежуток, в этом промежутке Будда исчезает. Я говорю вам слово, потом я исчезаю. Потом я говорю другое слово — и я здесь, а потом я снова исчезаю. Я отвечаю вам, а потом меня больше нет. Снова есть ответ и снова нет меня. Эти интервалы, эти пустоты поддерживают вас совершенно свежими, так как только смерть может сохранить вас совершенно живыми.
Вы умираете один раз, через семьдесят лет жизни. Естественно, вы накапливаете семидесятилетний хлам. Будда умирает в каждый миг и не накапливается никакого хлама, ничего не накапливается, он ничем не обладает. Вот почему вчера Будда сказал, что обладать знаками — обман, так как обладание — от прошлого. Не обладать знаками — значит быть Буддой.
Просто подумайте об этом: каждый момент возникает совсем так же, как дыхание. Вы вдыхаете, выдыхаете. Вы снова вдыхаете, снова выдыхаете. Каждый вдох — это жизнь, и каждый выдох — это смерть. Вы рождаетесь с каждым вдохом и умираете с каждым выдохом. Пусть каждый миг будет рождением и смертью. Тогда вы будете новы.
Но это новое не имеет ничего общего с вашим прошлым, вашей направленностью, вашим импульсом. Оно в том, чтобы действовать спонтанно. Это не религия, а отклик. Все, что делается из прошлого, старо, так что то что вы делаете, исходя из себя, не содержит ничего нового. Видеть это — значит иметь дело со старым, прошлым, с собой. Это все, что мы можем поделать. Но это все. С окончанием старого может последовать новое, а может и нет. Это не имеет значения. Само желание нового есть старое желание. Только тогда вы полностью открыты. Даже спрашивать о новом — старое желание.
Будда даже не спрашивает о новом. В нем нет никакого желания, чтобы что-то было. Если есть желание, вы будете его организовывать. Вы навяжете себя ему. Смотрите на жизнь без желаний. Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь такую, как она есть ятха бхутам. И вы постоянно будете обновляться, омолаживаться.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: